domingo, 22 de octubre de 2017

El Vedanta en la vida cotidiana ~ Swami Sivananda


El Vedanta en la vida cotidiana
  por Swami Sivananda
 
Swami Sivananda
Los Upanishads constituyen la base del Vedanta. El Vedanta es la cultura básica de la India. Es la filosofía nacional de la India. Es el Moksha Sastra o la Ciencia de la Emancipación. El absolutismo es el eje de la filosofía Vedanta.

El Vedanta sostiene la realidad del Espíritu indivisible, inmanente y trascendente. No excluye la materia. No excluye nada. La unidad de toda la existencia es el mensaje que el Vedanta enseña. El Vedanta ha mantenido con vida a la sociedad hindú durante los últimos miles de años.

El Vedanta es la única filosofía audaz que se atreve a llamar al hombre Dios, no meramente el hijo de Dios, o Su siervo. Proclama con énfasis que tú eres el Atman inmortal, que todo lo impregna, el Alma Universal o Brahman Supremo en esencia, en realidad. La audacia es la clave fundamental del Vedanta. El mensaje del Vedanta es la osadía, la fuerza del alma y la unidad de la consciencia.

El Vedanta no pide conversos o prosélitos, sino la más profunda reevaluación de la ecuación divino-humana, un retorno a la pregunta fundamental de cada ser: "¿Qué soy realmente? ¿Cuál es mi Yo real?" El Vedanta proclama: "El hombre, en esencia, es idéntico al Ser Supremo."

El Vedanta revela nuestra identidad con el resto de la humanidad. Según el Vedanta, no hay ningún extraño en este mundo. Todos estamos relacionados con los demás en la unidad del Espíritu. En el Vedanta, no hay "mío" ni "para mí"; sino "nuestro" y "para nosotros"; y en última instancia, "Suyo" y "para Él". Si la filosofía Vedanta se entiende y se ejecuta correctamente, entonces borrará todos los males que emanan de los prejuicios raciales y partidistas. El Vedanta no es un credo, no es ningún tipo de ceremonia o forma de adoración. Es la ciencia del correcto vivir. No es monopolio exclusivo de los hindúes o de los ermitaños. Es para todos.

El Vedanta no tiene ninguna disputa con ninguna religión. Predica principios universales. El Vedanta es la única religión universal, eterna. Es el mayor nivelador. Une todo. Es espacio para todo.

El Vedanta envuelve en su espacio todas las religiones del mundo y es lo suficientemente fuerte como para volverlas a todas útiles y perennes. El Vedanta nunca interfiere con las formas. Se ocupa únicamente de la vida de las religiones. El cristiano no necesita renunciar a su cristianismo, el budista es libre de continuar con su Noble Sendero Óctuple, el musulmán puede ceñirse a su Corán, y sin embargo todos ellos pueden seguir el Vedanta y realizar en la práctica todos sus altos ideales y verdades. Su amor a sus respectivos profetas y Biblias se volverá más sobrio, más iluminado y más perdurable. La animosidad religiosa desaparecerá, el mundo proseguirá hacia su gran fin sin ninguna fricción, con una mayor dignidad y buena voluntad entre sus habitantes.

El Vedanta significa no esclavitud. Da libertad a todos. Nunca condena a ningún hombre fuera de toda esperanza, nunca mira a nadie como culpable, sino que acoge a toda la humanidad bajo su amparo. El Vedanta es extremadamente católico y liberal en su perspectiva. El Vedanta puede ofrecer a la sociedad moderna una fe común, un cuerpo común de principios y una disciplina moral común. Es muy científico en su visión y posee un verdadero atractivo para los hombres y mujeres de hoy.

No hay filosofía tan audaz y sublime como la filosofía del Vedanta. El Vedanta es lo único que puede erradicar por completo los sufrimientos humanos y puede traer paz y felicidad eterna. Incluso un poco de comprensión y un poco de práctica de Vedanta puede elevar a un hombre a alturas magnánimas de Brahman o consciencia-Dios y eliminar todo tipo de miedos, preocupaciones y ansiedades de esta vida mundana.

Algunas personas ignorantes dicen que el Vedanta predica la inmoralidad, el odio y el pesimismo. Este es un error bastante triste. El Vedanta no predica ni la inmoralidad ni tampoco la indiferencia a la moralidad. El Vedanta quiere que destruyas Moha o el amor egoísta y la pasión por el cuerpo, y desarrolles el amor cósmico puro, desinteresado o el noble Amor divino. El Vedanta nunca predica el pesimismo, predica la máxima expresión del optimismo. El libertinaje se confunde con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si puede interactuar socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no significa que es un Vedantín. Se habla mucho del Vedanta hoy en día. La gente habla de unidad, de ser uno y de igualdad, pero entra en guerra por cosas insignificantes e inútiles. Están llenas de celos y odio. No puedo imaginar esto. Esto me deja simplemente perplejo.

Creo en el Vedanta práctico. Creo en las prácticas espirituales sólidas. Creo en el replanteamiento minucioso de la naturaleza mundana, la mundanalidad de varios tipos.

Debes ser un Vedantín práctico. Debes vivir en el espíritu del Vedanta. La mera teorización y predicación son solo gimnasia intelectual y guerra lingual. Esto no es suficiente. ¿De qué le sirve a uno leer tantos libros sobre el Vedanta como Chit-Sukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Debemos irradiar amor a todo el mundo. El espíritu del Vedanta debe penetrar nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos. Debe ser parte de nuestra naturaleza. Debemos pensar en unidad, hablar de unidad y actuar en unidad.

El sol, el Ganges, las flores, los árboles de sándalo, los árboles frutales, las vacas, todo enseña Vedanta práctico al mundo. Todos ellos viven para servir a la humanidad en un espíritu desinteresado. El sol irradia su luz de igual manera sobre la cabaña de un campesino y el palacio de un rey. Las frescas y agradables aguas del Ganges son bebidas por todos. Las flores emanan su fragancia a todos sin esperar nada. El árbol de sándalo desprende su aroma incluso para el hombre que lo corta con un hacha. Todos los árboles frutales se comportan de la misma manera. ¡Oh hombre egoísta e ignorante! Aprende lecciones de estos Vedantines prácticos y vuélvete sabio.

El Vedanta no predica una doctrina de negación del esfuerzo humano. Quiere que tengas un cambio de actitud mental. Esto requiere un cambio del ángulo de visión. Hasta ahora, el mundo lo era todo. De aquí en adelante, solo la Realidad es todo.

Había una vez un par de amigos, Ram y Gopal. Ambos eran filósofos. Mediante el análisis y la auto-indagación, Ram aprendió a ver la Gloria del Yo Supremo reflejada en y a través de todo el universo. Pero Gopal siguió siendo un filósofo teórico, condenando al universo como una ilusión y un sueño que no contiene nada más que maldad y vicio.

Un día, después de mucho tiempo, Ram visitó a su amigo. Gopal argumentó, durante un buen rato, como de costumbre, el mal que hay en este universo, y al final le preguntó a Ram qué regalo había traído para su amigo. Ram, después de pensarlo un rato, sacó un pequeño espejo del bolsillo y se lo entregó a Gopal, dijo: "Este es mi pequeño y humilde presente, que te ayudará a entender tu propia belleza y encanto, que no puedes ver de otra manera". Gopal aprendió una lección, y a partir de ese momento comenzó a visualizar y a comprender la Gloria del Yo Supremo reflejada en todo el universo. No hay nada inútil en este mundo. El no-yo existe para reflejar y glorificar al Yo. De lo contrario, ¿cómo podrías conocer la existencia del Yo? Ciertamente, el no-yo es el espejo que refleja verdaderamente el Yo para ser conocido.

Así, también, el mal es el espejo para el bien. La presencia de sabios y santos se conoce fácilmente en medio de un conjunto de hombres ignorantes. Aprende a ver el bien reflejado por el mal, y di: "El mal existe para recordarme lo bueno, lo perecedero existe para recordarme lo imperecedero", y así sucesivamente.

Verdaderamente, este universo es un espejo que nos recuerda a Dios. Aprende a no condenarlo como una ilusión o un sueño, sino a utilizarlo para sentir la presencia de Dios.

Aprende a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla el Yo en todos los seres, en todos los objetos. Comparte todo lo que tienes, físico, mental, moral o espiritual, con todos. Sirve al Yo en todo. Siente cuando sirves a los demás, que estás sirviendo a tu propio Yo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Disuelve todas las diferencias ilusorias. Elimina todas las barreras que separan al hombre del hombre. Mézclate con todo. Abrázalo todo. Destruye la idea del sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente en el Yo o el Atman sin sexo, sin cuerpo. Fija la mente en el Yo cuando trabajes. Esto es Vedanta práctico. Esta es la esencia de las enseñanzas de los Upanishads y los sabios de antaño. Esta es la vida real y eterna en Atman. Pon estas cosas en práctica en la batalla diaria de la vida. Resplandecerás como un Yogui o Jivanmukta dinámico. No hay duda de esto. 

sábado, 9 de septiembre de 2017

El Atman es la esencia de todo / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda


El Atman es la esencia de todo

El Ser, o Atman, no está fuera de ti, sino que es tu propio Ser interno. El Atman que reside en tu corazón es más pequeño que lo pequeño y más grande que lo grande. Es el Alma de la hormiga y la del elefante. Es el Alma del universo. Es la Súper alma. Es el Alma del pecador y del santo a la vez. Es el Alma del alma. Es el Alma Suprema. Es el Purusha Supremo. Es Chaitaña, o la Consciencia.

El conocedor y lo conocido son una misma cosa. Yo y Dios somos uno en el conocimiento. El Jiva y Brahman son, en esencia, una misma cosa. El alma del gato y la de la rata son la misma. La esencia del sol y la luna es la misma. Existe una esencia homogénea común a todas las formas. Esa esencia es lo Absoluto o lo Inmortal. Esa esencia es el Atman, Brahman o lo Infinito. Brahman no tiene forma. La Consciencia no tiene forma. La Dicha no tiene forma. La Paz no tiene forma.

sábado, 24 de junio de 2017

LOS SIETE CHAKRAS ~ Swami Sivananda

LOS SIETE CHAKRAS
Lecciones Prácticas de Yoga / Lección 11b

Chakra Muladhara
El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.

Chakra Svadhisthana
El Chakra Svadhisthana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. 

Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.


Chakra Manipura
El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. 

La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.


Chakra Anahata
El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. 

 El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. 

Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.

Chakra Visuddha
El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. 

No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.
Chakra Ajna
El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. 

Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.

Charkra Sahasrara
El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. 

Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.

Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.

No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.

Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.

Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).

Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.



Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.

En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.

Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.

Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.

Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.

Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.

No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.

¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!

miércoles, 21 de junio de 2017

El aprendizaje por medio de libros y la realización / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda



El aprendizaje por medio de libros y la realización

No se puede conocer a Brahman por medio de un instrumento finito como el intelecto. El intelecto obtiene su poder y luz de su fuente, que es Brahman, el Alma Suprema. El intelecto sólo puede conocer la naturaleza y atributos, el color y la forma de los objetos sensoriales, pero no puede conocer al verdadero Conocedor.

La comprensión intelectual de la naturaleza de Brahman, el mero estudio de las escrituras sagradas o el conocimiento teórico de Brahman, no pueden proporcionar la realización del Ser ni la verdadera libertad. 
Para ello, el intelecto y los sentidos deben cesar de funcionar; el ego ha de sumergirse en el océano de la dicha; el alma individual debe fundirse en la Alma Suprema. Sólo entonces el aspirante alcanza la salvación.

Brahman no puede alcanzarse del mismo modo que uno llega hasta un pueblo, pues éste es algo que se halla fuera de uno mismo, mientras que Brahman es omnipresente. Está en todas partes. Es tu propio Ser interno, (Atman). La mente se funde en Brahman. El alma individual (Atman) se hace una con el Alma Suprema de lo Absoluto (Brahman), de igual modo que una gota se hace una con el océano.

domingo, 18 de junio de 2017

Mensaje de Paz ~ Swami Sivananda


Mensaje de Paz

El reino de la paz está más allá de todo discurso o idea. La paz no es simplemente la ausencia del ruido, el tumulto, el conflicto, las peleas, las controversias o las disputas. No es una condición o ambiente del que todos los elementos no deseados han sido retirados. Esta paz no es un estado pasivo e inerte. No es un trance hipnótico. No es un estado físico negativo. Es un estado seguro del logro espiritual. Es su centro, ideal y objetivo. Es el conocimiento perfecto. Es un estado magnífico e indescriptible en el que el alma pura disfruta la dicha divina más alta y es conocimiento divino trascendental. Te volverás completamente intrépido y sin deseos bebiendo el néctar divino de la paz. Alcanzando esta paz, estarás en comunión con el Alma Suprema o el Atma. En este estado de paz no hay ayer o mañana, ninguna puesta de sol o amanecer, es eterna luz del sol. Difícilmente pueda encontrarse en fuentes externas. Puede lograrse solamente mediante las prácticas espirituales pacientes.

Uno puede estar en circunstancias muy adversas. Puede permanecer en medio de calamidades, disturbios, tribulaciones, apuros y penas, y aún así, disfrutar de armonía interior y paz si descansa en Dios retractando los sentidos, calmando la mente y erradicando sus impurezas. El Señor Jesús fue perseguido de varias maneras. Fue crucificado y con todo ¿qué dijo? "Oh Señor, ¡perdónalos! No saben lo que están haciendo". ¡Qué tranquilo estaba incluso cuando su vida estaba en peligro! Estaba disfrutando de paz interior.

El objetivo de la vida es el logro de la Experiencia del Ser o la Conciencia de Dios. Hay un principio supremo, inmortal e inteligente, es la esencia, el Atma o el Ser Supremo que vive en las cavidades de tu corazón. Existe en el pasado, presente y futuro. Es Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta y Beatitud Absoluta. El ignorante puede buscar en vano su felicidad en objetos externos perecederos que están condicionados en tiempo, espacio y causalidad. No tiene paz interior. Sus deseos no son satisfechos. Amasa la riqueza, engendra niños, recibe títulos, honores, nombre y fama y con todo, su mente está intranquila. No tiene júbilo constante ni felicidad duradera. Todavía le falta algo. No tiene sentimiento de plenitud. Este sentimiento de plenitud y satisfacción eterna puede ser obtenido solamente logrando la conciencia del propio Ser a través del autocontrol, la pureza y la meditación.

¿Cuánto tiempo quieres llevar una vida de dualidad, intranquilidad, descontento e insatisfacción? ¿Cuánto tiempo deseas llevar una vida de ignorancia, amargura, odio y separación? ¿Cuánto tiempo quieres continuar tus peleas egoístas? ¿Cuánto tiempo quieres contemplar las diferencias y las distinciones? ¿Cuánto tiempo deseas mantener la barrera entre hombre y hombre?

Uno llora en su deseo de paz o Shanti. ¿Pero adónde encontrarla y por medio de quién? Puedes realizar la paz en tu propio corazón mediante la relación con los sabios y por medio de la meditación. Puedes encontrar esta paz solamente en el silencio. La paz puede ser encontrada solamente en el interior. Indudablemente no puedes encontrarla en objetos externos. Permanece inmóvil. Siéntate en silencio en una habitación tranquila durante una o dos horas. Cierra tus ojos. Concéntrate en un punto en el entrecejo. Retira los sentidos y la mente de los objetos externos. Estate quieto. Acalla las emociones que se levanten y los pensamientos burbujeantes. Olvida el cuerpo y el mundo. Entra en la gran calma. Sumérjete profundamente en las partes recónditas más íntimas de tu corazón. Zambúllete en el océano de paz. Experimenta tu unidad con el Ser Supremo que vive en las cavidades de tu corazón. Ten cuatro sesiones diarias en invierno y dos en verano. Sé regular en tu práctica. La regularidad es de primordial importancia.

Es inútil hablar del cese de la guerra mientras estás lleno de celos insignificantes y odio personal. Retira tus vibraciones discordantes e inarmónicas primero. No habrá más guerra entre naciones. Sólo los individuos constituyen una nación. Lleva una vida ideal de paz. Acaba sin compasión con la sospecha, el prejuicio de todo tipo, la envidia, el egoísmo, la codicia de poder y posesiones. Lleva una vida sencilla. Practica la meditación diaria y establece paz en tu propio corazón. Luego irrádiala a tus vecinos y a todos los que entren en contacto contigo. Disemínala por todas partes.

Misteriosa es esta paz. Si disfrutas de esta paz, puedes aportar paz al mundo. Alcanza esta paz que sobrepasa todo entendimiento y sé libre. ¡Que esta paz sirva de guía a todos ustedes! ¡Que esta paz sea su eje, ideal y objetivo!

extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por SRI SWAMI SIVANANDA

miércoles, 7 de junio de 2017

Filosofía y Meditación en "Om" ~ Swami Sivananda


Filosofía y Meditación en "Om"


Brahman o el Ser Supremo es lo más elevado. Om es Su nombre. Así que Om debe ser adorado. Om es todo. Om es el símbolo de Brahman. Es la palabra de poder. Es el monosílabo sagrado. Es la esencia de los Vedas. Es el bote para hacerte cruzar a la otra costa de la intrepidez y la inmortalidad.

El Pranava u Om es el más grande de todos los Mantras. Otorga la liberación directamente. Todos los Mantras empiezan con Om. Cada himno empieza con Om. Cada Upanishad empieza con Om. El Gayatri empieza con Om. Las oblaciones que son ofrecidas a los distintos dioses son precedidas por el canto de Om. Nadie puede describir la grandeza de Om.

El lugar donde todo discurso se detiene y todos los pensamientos cesan, donde la función del intelecto y todos los órganos se interrumpe, es Om. El objetivo o la palabra que todos los Vedas elogian, que todas las escrituras proclaman y desean para que los aspirantes lleven una vida de Brahmacharya, es Om. Om es en verdad lo más elevado. Es el mejor soporte. Es la verdad más alta. El que conoce a Om es venerado en el mundo de Brahman. Obtiene, en verdad, todo lo que desea.

Om es formado adorando las letras A, U y M. 'A' representa el comienzo del registro del sonido. 'U' representa el medio. 'M' representa el final. Por lo tanto, Om cubre toda la extensión del sonido y las palabras.

Todos los triples, como, Brahma, Vishnu y Shiva; Virat, Hiranyagarbha e Ishvara; Sattva, Rajas y Tamas; estado de vigilia, estado de sueño con ensueño y estado de sueño profundo; creación, preservación y destrucción, etc., están representados por Om.

La recitación de Om, el Japa o repetición silenciosa de Om, el canto de Om y la meditación en Om purifican la mente, quitan la inquietud mental, destruyen el mal de la ignorancia y ayudan al aspirante a unirse a Brahman o el Ser Supremo.

Om es el arco, la mente es la flecha, Brahman o el Ser Supermo es tu objetivo. Dirígete a Brahman con una mente pura y concentrada. Así como la flecha se unifica con el blanco, tú te unificarás con Brahman.

Conoce sólo esta sílaba. Sabrás todo. Obtendrás el conocimiento supremo.

Siéntate en Padma, Siddha o cualquier postura cómoda. Concéntrate en el entrecejo (Trikuta). Medita en el significado de las siguientes fórmulas con Bhava o sentimiento. Repítelas mentalmente también.
extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por Sri Swami Sivananda

martes, 6 de junio de 2017

Reencarnación ~ Swami Sivananda


Reencarnación

162. ¿El alma toma un nuevo cuerpo en un año? ¿Pasan diez años? ¿Cuánto tiempo vive uno en los niveles más sutiles antes de reaparecer en el plano terrenal?

En este tema, no hay ningún período de tiempo determinado. Principalmente, hay dos factores que determinan este asunto, la naturaleza del Karma individual y la última impresión antes de morir. Puede variar desde cientos de años a algunos meses. Aquellos que agotan un poco de su Karma en otros planos, en regiones más sutiles, toman un tiempo considerable antes de entrar en un nuevo cuerpo. El intervalo es muy largo, porque un año del período terrenal es como un día en el plano celestial. Se cita un ejemplo en el cual, viendo el asombro y la admiración de turistas extranjeros ante las imponentes ruinas de ciertos monumentos antiguos, un santo presente en las inmediaciones comentó que algunas de esas personas habían construido esos monumentos siglos atrás.

Un individuo muy sensual, con fuertes deseos e intenso apego, a veces reencarna rápidamente. También, en casos donde la vida se corta abruptamente por una muerte violenta o un accidente inesperado y repentino, el Jiva retoma el hilo muy pronto. A menudo, en tales casos de reencarnación inmediata, el Jiva recuerda muchos de los eventos de su vida anterior, reconoce a sus ex parientes y amigos, e identifica su vieja casa y sus objetos familiares. Esto resulta a veces en un desarrollo muy extraño. Hay algunos ejemplos donde una persona asesinada, habiendo reencarnado, describe la forma en que fue provocada su muerte y revela la identidad de su asesino en un pasado reciente.

Sin embargo, tales casos de reencarnación inmediata no son comunes. En general, para una persona corriente, el intervalo entre la muerte y la reencarnación es de un período considerable con relación al tiempo de la tierra. Personas que han hecho muy buenos Karmas pasan mucho tiempo en el plano dáivico antes de nacer otra vez. Grandes almas, espiritualmente avanzadas, esperan mucho tiempo antes de reencarnar.

lunes, 5 de junio de 2017

SOLO AQUÍ Y AHORA PUEDO VIVIR LA PLENITUD DEL SER ~ Atman NItyananda


SOLO AQUÍ Y AHORA PUEDO VIVIR LA PLENITUD DEL SER

 Aunque solo aquí y ahora podemos experimentar la felicidad verdadera (paz, dicha y plenitud del Ser), sin embargo no resulta posible a causa de las limitaciones que nos pone el ego con lo que estamos identificados. Con lo cual, sí que hay que hacer prácticas y vivir una vida bien organizada y sáttvica para ser capaces de experimentar, en un futuro aquí y ahora, la plenitud y la dicha del Ser plena, profunda y espontáneamente.

Es como el trigo. No podemos cosechar el trigo a la hora de sembrarlo. Hay que esperar unos meses y entretanto cuidar de ello. Es cierto que según nuestro progreso, o sea según el grado de la pureza de la mente, de la libertad de las tendencias egoístas, y la capacidad de profundizar en el ser utilizando varias pràcticas, viviremos en cada momento, en cada aquí y ahora màs y màs la plenitud del Ser y menos la miseria del ego. No hay otra opción. ´Fast food´ espiritualidad no existe. Tenemos que practicar ahora para disfrutar un futuro 'ahora' màs pleno.

Es verdad también que a la hora de hacer las prácticas las disfrutamos. Disfrutamos repetir el nombre de Dios, cantar mantras e himnos sagrados, disfrutamos hacer respiraciones, meditar y hacer afirmaciones positivas y al final disfrutamos dedicar todo que hacemos a Dios. Y disfrutando así el aquí y ahora, disfrutaremos un futuro-aquí y ahora más pleno, y lleno de paz, amor y armonía y una libertad más allá de toda imaginación.

Hasta la libertad habrá momentos donde estaremos perdidos totalmente en el ego, y otras veces medio-perdidos o poco-perdidos y así sucesivamente y habrá también momentos donde disfrutaremos del Ser poco o mucho, según la claridad de nuestra percepción.

Es verdad que el ego puede convertir las prácticas también en un problema - y lo hace. Pero es parte de nuestro crecimiento aprender la correcta actitud acerca de las prácticas. Después de un tiempo las prácticas se hacen parte de nosotros y ya no son prácticas sino una manera de vivir con armonía aquí y ahora y a la vez un futuro ´ahora´ màs armónico, pleno y dichoso.


viernes, 2 de junio de 2017

Jivanmukta (sabio liberado) por Swami Sivananda


Jivanmukta (sabio liberado)

Un Jivanmukta o sabio liberado está completamente libre de deseos, miedo, egoísmo, orgullo, sentido de posesión, apego, codicia y odio. Está lleno de amor puro, compasión y piedad.

Tiene dominio sobre la mente y los sentidos. No se identifica con el cuerpo. Vive siempre en su propio Ser Interior. Está siempre satisfecho y feliz.

No ofende a nadie en pensamiento, palabra o acto. No es afectado en lo más mínimo por las burlas, la censura, los insultos y las persecuciones. Mantiene ecuanimidad mental ante la crítica y el elogio, el honor y el deshonor, el placer y el dolor.

Vive en el mundo pero no es del mundo. No tiene ninguna idea de disfrute o sujeto que disfruta. Este estado es indescriptible. Es Brahman mismo.

Es un generador de energía espiritual. Siéntate delante de él. Tus dudas serán borradas por sí mismas. En su presencia, sentirás una rara emoción de placer y de paz. Puede que no hable y con todo puede enseñar a los aspirantes a través del lenguaje del silencio.

Duerme donde le gusta y come cualquier cosa de las manos de cualquiera. Está por sobre los mandatos y prohibiciones pero no infringirá las reglas de las escrituras. Está más allá de lo bueno y lo malo, la virtud y el vicio. No encuentra ninguna falta en otros. Nunca se enoja incluso bajo provocaciones extremas. Es siempre apacible y afable. Siempre habla dulcemente. Nunca pronuncia palabras duras. No tiene aversión ni odio hacia ninguna criatura en este mundo en pensamiento, palabra o acto. Bendice a aquellos que lo persiguen.

Habla algunas pocas palabras pero estas palabras producen una impresión tremenda sobre las mentes de los oyentes. Dan una nueva vida y placer a todos los que escuchan su mensaje.

El sabio liberado (el príncipe de los ascetas) ha conquistado al enemigo de la ignorancia. Ha conocido el secreto de la verdadera dicha. Ha llegado al asiento imperecedero de Brahman. Siempre descansa en su propio Sat-Chit-Ananda-Svarupa.

Se ha dado cuenta de que es distinto de los tres cuerpos y las cinco fundas y que es el testigo de los tres estados. Está libre de las diferencias de yo, él y tú.

Un Jivanmukta inspirado en el espíritu divino, borracho del néctar inmortal, lleno del Atma Infinito, dotado de ecuanimidad y una mente equilibrada, contempla solamente al Ser o Atma por todos lados y abraza a todos con amor puro. ¡Gloria para aquellas almas despiertas, elevadas e inspiradas! ¡Que sus bendiciones puedan estar con ustedes por siempre!

jueves, 1 de junio de 2017

La total ausencia de deseos es Moksha (Liberación) ~ Swami Sivananda


126. ¿Es posible volverse completamente desprovisto de deseos? Los psicólogos occidentales dicen que es imposible abandonar todos los deseos.
 
Los psicólogos occidentales son bebés. En el Yoga Vasishtha y en los Yoga Sutras de Patañjali, se menciona que la total ausencia de deseos es Moksha (Liberación).

Un Jivanmukta no tiene ningún deseo. El deseo es imperfección. Un Jivanmukta es un alma perfecta. ¿Cómo puede haber deseos en él? ¿Cómo pueden estar juntas la perfección y la imperfección? Por lo tanto, es completamente posible estar libre de todos los deseos.




miércoles, 31 de mayo de 2017

Advaita Vedanta ~ Swami Sivananda

Advaita Vedanta

El término Veda proviene de la raíz sánscrita "vid" – saber; "anta" significa fin. Por lo tanto, Vedanta literalmente significa "el fin de la sabiduría". La filosofía es llamada Vedanta, porque, explica lo que es ese fin y cómo alcanzarlo. Vedanta es la religión de los Vedas o los Upanishads. Es la única religión universal y eterna. Es la esencia de las enseñanzas de los Shrutis.

Vedanta es esa filosofía osada que enseña la unión de la vida o la unidad de la conciencia. Es esa filosofía suprema que declara audazmente, con énfasis y fuerza, que este pequeño Jiva o ser humano es idéntico al Alma Suprema o al Eterno. Es esa filosofía sublime que eleva la mente inmediatamente a las alturas magníficas del estado de Brahman, del esplendor divino y de la gloria, que lo hace completamente intrépido, que destruye todas las barreras que separan a los hombres entre sí, y que trae armonía y paz imperturbable a toda la sufriente humanidad. Es la única filosofía que puede unir, sobre la base de un Ser común en todos, a un hindú y a un musulmán, a un católico y a un protestante, a un vaishnava y a un shaiva, a un irlandés y a un inglés, a un europeo y a un estadounidense en el centro de sus corazones. Es la única filosofía que, cuando es entendida y practicada correctamente, puede poner un alto definitivo a las guerras mundiales, al disenso, a las separaciones, a las peleas entre comunidades, a los choques, etc., que existen en diferentes naciones y comunidades.

Vedanta es un bálsamo magnético para curar al herido y al afligido en la horrible lucha de este campo de batalla del terrible Samsara. Es el colirio divino que quita la catarata de la ignorancia y da la nueva mirada interior de la intuición o la sabiduría. Es el camino real directo hacia los dominios de la dicha absoluta y la Morada Suprema de Inmortalidad y Felicidad Eterna.

Erradica la ignorancia – la causa raíz de los sufrimientos humanos –pone un fin definitivo a las vueltas de la rueda de nacimientos y muertes, y otorga inmortalidad, conocimiento infinito y felicidad. Da esperanza al desesperado, poder al impotente, vigor a los débiles y júbilo al triste.

Vedanta habla de un Atma o Brahman que no tiene comienzo, tiempo ni espacio, que es inmortal, auto-luminoso, indivisible y omnipresente, que es Sat-Chit-Ananda.

Vedanta da liberación para todos. Abraza e incluye a uno y a todos. Vedanta no es ni teoría ni filosofía insustancial para la disputa y la argumentación. Es la verdadera vida de eterna dicha en Brahman o la Verdad. Equípate con las cuatro cualidades. Pregúntate, "¿Quién soy?" Medita en Brahman. Sabe que "Tú eres Eso". ¡Oh aspirantes audaces! Digan Om Tat Sat; Om-Sat-Chit-Ananda-rupah, Sivoham, Sivoham; Sat-Chit-Ananda-Svarupoham".

extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por SRI SWAMI SIVANANDA

domingo, 21 de mayo de 2017

El ego en pocas palabras. ~ Arman Nityananda


El ego en pocas palabras. 

El ego no es lo que pensamos acerca de nosotros  o lo que creemos que somos sino es LO que crea los pensamientos acerca de nosotros creyéndolos como verdaderos. 

El ego no es ni un pensamiento ni una suma de pensamientos sino una energía específica la cual nos hace identificar principalmente con el cuerpo físico, los pensamientos, las emociones y los objetos sensoriales. El ego es LO que afirma: soy guapo, feo, bueno, especial, inteligente, malo, inferior, estúpido, incapaz, temeroso, superior, lo conseguí, he fallado,  etc.

La naturaleza innata del ego es desear y orgullo. De estos tres aspectos mayores (identificación con cuerpo/mente/objetos, deseo y orgullo) provienen todas las demás tendencias egoístas ( lascivia, gula, miedo, irá, envidia, codicia, vanidad, avaricia, odio, depresión etc.).

El ego funciona y crece por la identificación, la imaginación, y la proyección.

Los gunas tamas y rajas expresándose a través del el ego nublan nuestra inteligencia y el discernimiento y así nos impiden realizar que somos la consciencia individualiza la cual es idéntica con la consciencia universal. El tamas guna es lo que vela nuestra naturaleza verdadera y el rajas guna es lo que dirige la mente hacia fuera, al mundo exterior y nos impulsa buscar experiencias sensoriales placenteras.

Por falta de percepción clara y del discernir, el ego nos hace percibir a nosotros como una entidad cuerpo-mental y usa el cuerpo, los sentidos y la mente para satisfacer sus deseos sensoriales.. Así se crea poco a poco nuestra cárcel mental y emocional la cual provoca todo tipo de sufrimiento, las distorsiones, el caos interno y externo el desequilibrio y la desarmonía individual y colectiva.

miércoles, 17 de mayo de 2017

Bhakta y Jnana por Robert Adams

Bhakta y Jnana
  por Robert Adams

Robert: Es bueno estar de nuevo con ustedes. Les doy la bienvenida de todo corazón. El martes asistí al funeral de mi suegra. Así que alguien me preguntó por qué no estaba llorando. Por lo tanto, me puse a llorar, y lloré más fuerte que nadie. Tuvieron que ir a buscarme una toalla. Eso es lo mucho que lloré. Y eso hizo que todo el mundo estuviera feliz. (Los estudiantes se ríen) Lloré durante unos diez minutos. Yo no sé por qué. (Risas)

SH: Sólo de pensar en ello vas a empezar a llorar de nuevo.
Robert : (Risas) De alguna manera, cuando la gente me pide que haga algo, lo hago. Sin embargo, mis sentimientos no cambian nunca. ¿Y qué sentimientos son esos? Todo está bien. Esas palabras nunca vienen a mi mente, pero hay algo que sabe que todo está bien.

Hay algún misterioso poder que está continuamente sintiendo. Este poder, por supuesto, es el Sí mismo, la consciencia. Está más allá de la consciencia, más allá del Sí mismo. Lo que se llama yo es simplemente una imagen, superpuesta a este poder. Por tanto, yo puedo ser el cuerpo y el poder al mismo tiempo. Así que el cuerpo puede llorar, puede reír. Puede pasar por todo tipo de experiencias, pero nadie es afectado.

La experiencia es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No se puede hacer nada con una cuerda quemada. Si intentas tocarla, se deshace. Así que los sentimientos y las emociones, y todo lo que este cuerpo expresa, es como una cuerda quemada. No tiene ningún valor. No hay palabras para explicar esto. Pero les puedo asegurar que todo se desarrolla como debe. No importa lo que esté pasando en tu vida, o lo que parece estar sucediendo en tu vida, créeme que todo es para tu bien último.

No hay nada en este universo que pueda hacerte daño, no importa cómo aparecen las cosas ni lo que parecen. En primer lugar, no eres tu cuerpo. No hay nada que pueda ser dañado. Tú no eres tu mente, así que no hay pensamientos que puedan atraerte, ni destruirte, o repelerte. Estás más allá de eso, estás por encima de eso.

Lo que realmente eres, lo tienes que descubrir por ti mismo. Y lo haces, por supuesto, cuando detienes la identificación con el cuerpo, y no reaccionas a las condiciones, eso es ser uno mismo. No lo haces conociendo palabras o párrafos o frases. No lo haces memorizando las Escrituras y tratando de impresionar a los demás. Lo haces siendo tú mismo. Para ser tú mismo sólo hay que detener el proceso de pensamiento.

Siempre recuerda que son tus pensamientos los que te impiden ser tú mismo. Cada pensamiento que viene a ti es tu enemigo. Incluso los buenos pensamientos, porque los buenos pensamientos simplemente te están seduciendo. Es la mente que está jugando contigo. Los buenos pensamientos están tratando de hacerte sentir que este mundo es real, y que debes ambicionar ciertas cosas, debes disfrutar del mundo, y tomarlo por lo que vale. Pero entonces tienes que estar sujeto a la ley del cambio, y te viene la desilusión porque las cosas en tu vida ya no son las mismas, después de un tiempo.

Entonces tienes que regresar de nuevo a ti mismo y refugiarte en tu Sí mismo. Al tomar refugio en tu Sí mismo te vuelves feliz. Al tomar refugio en tu Sí mismo tienes paz. Al refugiarte en tu Sí mismo tienes armonía, tienes alegría. Es un misterio para mí por qué la gente se refugia en el mundo exterior, en una persona, lugar o cosa, cuando sabes que el mundo exterior está sujeto a la ley del cambio, y nunca es el mismo continuamente. Así que sea lo que sea en lo que te refugias se convierte en una decepción, ya sea una persona, lugar o cosa.

Había una vez una chica joven que se crió en un prostíbulo. Este era su destino, en aquel momento. No podía escapar de él. Pero ella solía rezar a Ramana Maharshi, "Oh Señor, si he de seguir este camino, estate conmigo. Yo no estoy rezando para cambiar mi vida, si este es mi destino. Sino que estoy rezando para que tu fuerza y tu amor siempre estén conmigo".

Al otro lado de la calle había un supuesto Jnani (sabio iluminado), que solía estar delante de la plaza del mercado, diciendo a todo el mundo que ellos son la consciencia y la realidad absoluta, predicando y gritando. Esto se prolongó durante años.

Finalmente llegó el momento en que ambos murieron y fueron delante de Dios. Y Dios le dijo a la chica: "Tienes que volver de nuevo a la tierra, y tienes que ser un Jnani". Y le dijo al supuesto aspirante a Jnani, "Tienes que volver a la tierra como una serpiente". Y el hombre dijo: "¿Cómo es eso Dios? Yo he exaltado tus virtudes a todo el mundo. Le he dicho a todas las personas que eran la consciencia y la realidad absoluta, y me envías de vuelta como una serpiente. ¿Qué he hecho?" Y Dios dijo: "No tienes corazón. Vienes de la escuela del hablar. Todo lo que has hecho toda tu vida ha sido hablar, hablar, hablar, hablar, hablar. Pero esta chica me dio su corazón. Ella se entregó a mí. Ella no se lamentaba por su suerte. Sólo quería que yo estuviera con ella durante sus pruebas y tribulaciones. Y le di la fuerza para seguir adelante, así que ahora ella es libre. Pero tú todavía tienes mucho que aprender, así que tienes que volver de nuevo como una serpiente".

Esto nos hace pensar. ¿Qué estamos haciendo realmente con nuestras vidas? Hemos leído un montón de libros, hemos visto un montón de maestros, hemos tenido una gran cantidad de conocimientos en la cabeza, pero ¿cuántos de nosotros hemos dado nuestro corazón a Dios? Y Dios no está lejos. Dios es realmente el Sí mismo. Pero para ponerte en contacto con ese Sí mismo tienes que tener mucha humildad. Sentir la gracia de Dios significa que tienes que entregarte por completo, tener mucha humildad. Tienes que tener la actitud, "yo no sé nada, tú eres todo". Esta clase de actitud te hará libre.

Y sin embargo, ¿cuántos de nosotros tenemos una actitud como esta? Muchos de nosotros pensamos en llegar a ser un Jnani, llegar a ser auto-realizado, nos volvemos orgullosos, y en realidad te vuelves más ególatra de lo que nunca fuiste antes. Tenemos una actitud de ser más santo que tú. Esto nunca lo hará.

En realidad no hay diferencia entre un bhakta (devoto) y un Jnani. Uno se entrega a Dios, y no tienen otra vida. Se da cuenta de que todo lo que hace, es Dios quien lo está haciendo. Por lo tanto es bueno. Él nunca se queja. Nunca piensa en sus problemas. Piensa en los demás y sus problemas, en lugar de en los suyos propios.

Y el otro se da cuenta de que el yo es el responsable de todos sus problemas, y de su existencia. Así que sigue el rastro del yo hasta su fuente, hasta el corazón, y se vuelve libre. En esa etapa hay una fusión de ambos el bhakta y el Jnani. Así que un bhakta es un Jnani y un Jnani es un bhakta.

Por lo tanto, si ves a un maestro que piensa que es mejor que cualquier otra persona, y que parece egoísta, ten cuidado. La mayoría de los Jnanis nunca asumen un rol docente en absoluto, y tienen muy poco que decir. Después de todo, ¿de qué hay que hablar?

Esto es lo que yo estaba tratando de explicar el domingo. Sólo ser es suficiente, no ser esto, ni ser aquello, simplemente ser, ser/estar en satsang. Y ya sea que hable de un helado, o de caramelos de goma, no hay ninguna diferencia. Las palabras en sí mismas tienen un valor porque el sonido de las palabras son la gracia que tú sientes. Pero el significado de las palabras sólo es interpretado por tu mente. Es por eso que todo lo que digo es tomado de manera diferente por cada uno de ustedes, porque es filtrado a través de tu mente, y tu consciencia y tu estado de ser se mezcla con las palabras, y las palabras salen de acuerdo a tu forma de vida. Pero si escuchas sin la mente, entonces obtienes el verdadero significado. En otras palabras, no le des demasiado valor a todo lo que digo, sino que abre tu corazón para que la porción de gracia pueda entrar, y puedas recogerla, y elevarte hacia arriba.

¿Cómo se hace esto? Sólo quedándote en silencio, deteniendo la actividad mental. Y puedes detener la actividad mental por cualquier método que conozcas. Si te gusta hacer pranayama, haces eso. Si te gusta practicar la meditación Vipassana, haces eso. Si deseas observar la respiración, haces eso. Si deseas practicar la auto-indagación, haces eso. En otras palabras, haces lo que tienes que hacer para que tu mente pare de pensar. Vichara, la auto-indagación, es sólo mantener tu mente sin pensar. Eso es todo lo que es. Todas las prácticas de yoga conducen al lugar donde dejas de pensar. Todas las religiones más elevadas hacen que tus pensamientos se centren en un solo punto. Y cuando tu mente se detiene, te conviertes en tu Sí mismo. Eres libre.

No hay rituales por los que tengas que pasar realmente. No tienes que castigarte a ti mismo y tratar de deshacerte de tu sentimientos de culpa, los samskaras, o cualquier otra cosa. Identificándote con una mente vacía, hará el trabajo por ti. Pero la mente vacía no es la realización. Es el paso antes de la realización. La realización no es una mente vacía. La realización no puede ser explicada. Baste decir, que la realización está más allá de todo y de cualquier cosa que puedas imaginar. Pero si consigues la mente vacía, entonces estás en el camino hacia la realización. En esa etapa el gurú dentro de ti mismo, te sumerge hacia dentro, y te despertarás a tu Sí mismo. Por lo tanto:

Número 1: Tienes que desarrollar humildad. Tienes que abrir tu corazón a la bondad amorosa.

Número 2: Tienes que olvidarte de ti mismo y tus problemas, como si nunca hubieran existido, y ayudar a los demás, darte a ti mismo a los demás, porque sólo hay un Sí mismo, y yo soy es eso.

Número 3: Tienes que dejar de citar a los maestros y de decirte a ti mismo que yo soy Brahman, yo no soy la mente, yo soy la consciencia, por que eso realmente infla tu ego. Tienes que dejar de compararte con nadie ni nada.

En otras palabras, no tienes que hacer nada, y eso le duele a algunos de ustedes, porque dicen: "Después de todo lo que he aprendido durante cincuenta años, tengo una profesión, estoy haciendo esto y estoy haciendo lo otro. Y ahora me dices que no tengo que llegar a ser nada?" Bueno, la consciencia (no) es nada, (no) es ninguna cosa. Lo que tú llamas Dios (no) es nada. Así que si nada es lo suficientemente bueno para Dios, debe ser lo suficientemente bueno para ti también.

¿No ves ahora que cuando te dices a ti mismo: "Bueno, yo nunca seré nada, yo soy alguien. Yo he estudiado durante años, soy alguien importante", no ves ahora que esto es lo que te detiene? Todo sabio ha llegado a un punto en que ha tirado las Escrituras, ha tirado los libros, ha tirado su cuerpo, ha tirado su conocimiento, y se ha tirado a sí mismo con una pequeña "s". Cuando te deshaces de todas esas cosas, entonces te conviertes en tu Sí mismo.

¿Puedes ver ahora por qué les lleva tanto tiempo a algunas personas? Porque están aferrándose a algo. Ellos dicen: "Yo puedo dejar de lado esto, pero no puedo dejar de lado aquello".

No me refiero a que llegas a tal punto en que nada te importa. No significa que tengas que renunciar a tu trabajo, o dejar a tu familia, o ir a cualquier parte. Tienes que hacer todo esto mentalmente. Haces todo esto en tu mente. Utilizas tu mente para hacer todas estas cosas, y entonces la mente se vuelve hacia sí misma, y desaparece en el corazón. Así que echa un vistazo a tu vida y ve lo que te está reteniendo. ¿A qué te estás apegando? ¿Qué crees que es importante en este mundo?

No se pueden tener ambas cosas. No puedes mentalmente apegarte a una persona, lugar y cosa, y despertar al mismo tiempo. Si deseas la liberación tienes que pagar el precio, y el precio es soltar, dar todo, entregarte, teniendo perfecta fe en que todo está bien. No trates de interpretar lo que significa "todo está bien". Simplemente date cuenta de que todo está en su lugar correcto, tal y como es. Eso es todo. No interpretes eso. No hay errores. Cuando empiezas a meditar en esto, a medida que comienzas a meditar en estas cosas, automáticamente llegas al lugar donde te darás cuenta de que el último enemigo en marcharse es el yo. Todo ha estado apegado al yo. Pero ¿ves cuánto tiempo se necesita para llegar ahí? Tienes que hacer primero todo lo demás.

Es por esto que es peligroso para algunas personas enseñarles sólo el Jnana Marga, por que las personas egoístas se vuelven más egoístas. Aumenta su ego. Tienes que tener primero humildad y pasar por todas estas cosas que hemos hablado. Si realmente quieres hacer esto, lo harás. No vas a hacer esto actuando, haciendo cosas, sino sentándote en silencio, y entregando tu mente y tu cuerpo a tu Sí mismo. Yo soy se hará cargo de sí mismo. Ya ves, yo soy es tu verdadera naturaleza. Por lo tanto no tienes que tratar de conseguirla. Todo lo que tienes que hacer es darte cuenta de que las cosas que te retienen, hay que abandonarlas. Todo tiene que irse, tu sistema de creencias.

¿A qué te estás aferrando? Piensa. ¿Qué hay en tu mente que es tan fuerte? ¿El miedo? ¿Un trabajo? Todas esas cosas no tienen sentido si quieres despertar. Aún tendrás tu trabajo. Aún harás lo que has venido a hacer aquí. Tengo que enfatizar esto porque siempre creemos, y la pregunta que recibo de la mayoría de ustedes es que, "¿Cómo voy a funcionar si hago lo que dices?" Yo sigo diciendo que no tengas miedo, funcionarás. Funcionarás mucho mejor de lo que nunca te puedas imaginar. Es difícil en este momento, trabajando con tu ego, pensar cómo puedo funcionar sin una mente, pero lo harás.

Aquí hay algo que no se puede explicar con palabras. Cuando llegas al estado último, te conviertes en un humano como todos los demás. Es por eso que es difícil saber quién es un Sabio, porque un verdadero Sabio no parece ser diferente que tú y yo. El estado último es funcionar como todos los demás, excepto que hay algo en el interior, hay algo que te hace comprender que eres como un espejo, y tu cuerpo, tus asuntos, y todo lo demás en el universo es un reflejo. Te vuelves ambos. Por fuera parece que expresas tu humanidad, pero tú no eres humano. Y este es el estado más difícil de explicar, ya que está más allá de las palabras. Está más allá de los pensamientos. Está más allá del razonamiento.

No puedes ser razonable para liberarte, está más allá de toda facultad humana. Es por eso que no se puede pensar en ello, y no se puede tratar de explicar, y que ni siquiera se puede hablar de ello. Todo lo que se puede hacer es hacer lo que sea que tienes que hacer para deshacerte de todas tus cosas. Eso es todo, y todo lo demás se hará cargo de sí mismo.

Es así de simple. Las palabras lo hacen tan complicado. El hecho es que nunca has nacido, nunca morirás, no hay ningún poder que te sostenga o mantenga. Tú no existes de la forma en que apareces. Lo mismo es cierto para todo el universo. No es más que un reflejo. Es una ilusión óptica, como el espejismo en el agua, o el agua en el espejismo. Los dos son lo mismo. El agua es el espejismo y el espejismo es el agua. Así que la apariencia es el agua, pero cuando intentas agarrarla, agarras la arena.

Todo lo que agarras en este mundo es como la arena. Parece tan real. Y entonces tus emociones se agarran a ello y le dan más poder, por lo que maya se hace más fuerte y más fuerte y más fuerte, hasta que estás en un estado tal que te lleva muchas encarnaciones deshacerte de todos los miedos, todas las frustraciones, los pensamientos sobre el pasado, los samskaras. Tú has hecho que estas cosas sean reales para ti, pero no existen. Ninguna de estas cosas son reales, pero las has hecho reales. Lo has hecho para ti mismo.

Por lo tanto, cuando abandonas tu cuerpo, parecerá que pasas a un plano astral, y te tomarás un descanso. Te encuentras con tus parientes hace tiempo perdidos, que no podías soportar. Y luego sigues adelante y vuelves dentro de un cuerpo nuevo. Y continúas, y continúas, y continúas. Pero es una mentira. Tú estás haciendo que sea verdad. Es tu verdad porque crees en esto, y te niegas a soltarlo.

Por lo tanto el aspirante maduro del Jnana siempre trabajará con su yo. Que es donde comienza. Le sigue el rastro al yo hasta su fuente. ¿De dónde viene mi yo? Míralo. Obsérvalo. Observa cuando te levantas por la mañana. Te sientes tan pacífico al principio, pero tan pronto como empiezas a pensar en el yo, todos tus asuntos, tus problemas en el mundo, conspiran contra ti. Pero en cuanto te des cuenta de la situación, agarra el yo, "¿De dónde viene? ¿De dónde viene realmente? Hace un momento yo estaba en paz. Hace un momento todo iba bien, pero ahora estoy preocupado, estoy molesto, estoy pensando en mi trabajo, mi futuro, mis finanzas, mi salud. ¿De dónde viene el yo que piensa en estas cosas?" y síguele el rastro al yo de vuelta, de vuelta al corazón, que es la fuente.

La gente me pregunta qué se supone que deben buscar en el corazón. Bueno, recuerda que el corazón del que estamos hablando está en el lado derecho del pecho, a dos dedos del centro, ese es tu corazón espiritual, esa es la fuente. El yo sale de ahí. Así que no sigas al yo externamente, síguelo internamente. ¿Ves la diferencia? No vayas tras el yo, porque piensa en el mundo. Invierte el procedimiento. Quieres seguir al yo de nuevo a su fuente.

Entonces, puedes ver la fuente como una luz brillante mil veces más brillante que el sol. Puedes imaginar al yo volviendo a esa luz, fundiéndose con la luz. O, si eres más propenso al bhakti, devocional, puedes pensar en tu santo o Sabio favorito, y ver tu centro del corazón como el Sabio, y al yo volviendo al Sabio o a la luz. El Sabio absorbe tu yo. Te puedo asegurar que si practicas esto sólo un poco, tendrás algunos resultados asombrosos.

Pero por alguna razón, la mayoría de la gente tiene que estar en un camino espiritual durante años practicando algún tipo de yoga antes de que puedan llegar a esa etapa en la que pueden seguir al yo de nuevo a su fuente. Sin embargo, existen aquellas personas que no tiene por qué ser así. Ha habido personas que no han tenido experiencia previa. Simplemente eran capaces de ver que la fuente de su yo es el Sí mismo. Y se liberaban en ese instante.

El secreto es no permitir que el yo tome el control. ¿Cómo toma el control el yo? Empiezas a permitir que se identifique con las cosas del mundo, y lo haces pensando en ellas. Entonces, como ejemplo, tú te levantas por la mañana y empiezas a pensar que tienes que ahorrar agua, tienes que pagar el alquiler, tienes que comprar ropa nueva, y un millón de otras cosas acerca de yo, yo, yo. Pero si sigues recordando que todas las cosas mundanas están apegadas al yo, te vuelves introvertido, y el yo vuelve a la fuente.

Una vez que el yo vuelve a la fuente, aunque sea por unos momentos al principio, te vuelves alegremente feliz. Tienes mucha paz y armonía. Lo sientes inmediatamente. Al principio puede no durar mucho, pero al menos lo tienes por unos momentos, y así puedes probar la verdad de lo que estoy diciendo. Y algunos de ustedes me han dicho que han podido hacer esto por unos momentos, y que sentían una alegría y una felicidad y una paz, que nunca habían sentido antes. Estás comenzando a sentir tu Sí mismo, tu verdadero Ser.

A medida que continúas haciendo esto todos los días, sobre todo cuando te levantas por la mañana, esos períodos durarán cada vez más tiempo. Se expandirán, y podrás descansar en ese espacio, que es llamado el cuarto estado de consciencia, el intervalo entre el dormir y la vigilia. Podrás permanecer ahí por períodos más largos de tiempo, y sentirás lo que estoy hablando.

Sin embargo, hay algunos de ustedes que no practican nada. Si eres un bhakta no tienes realmente que hacerlo. Todo lo que tienes que hacer es entregarte, entregarte totalmente, lo que conduce a la misma cosa. Pero si eres un aspirante a Jnani y quiere terminar con esto de una vez por todas, agarra tu yo, síguelo hasta la fuente, y sé libre, total y completamente.

Robert Adams, 2 mayo 1991 (Transcripción 58) 
 

domingo, 14 de mayo de 2017

Neoadvaita, deseos y liberación ~ Atman Nityananda

 Neoadvaita, deseos y liberación

Curiosamente la mayoría de los maestros contemporaneos de advaita (más preciso de neoadvaita, no-dualidad) que enfocan sus ensñanzas en el vivir en el presente o en el ahora, no se refieren tanto a la causa mayor que hace la mente distraerse del presente y provoca toda la miseria y el sufrimiento. 
 
Es decir, no hacen hincapié en la causa principal del sufrimiento y de la distracción de la mente del momento presente que es el deseo por placeres sensoriales (el sexual más que nada, y luego la gula etc.), y el deseo por dinero, posesiones, fama etc. 
 
Parece que para ellos apenas existe el deseo como un factor importante en nuestra psicología, a pesar de que todos los pensamientos​ compulsivos y mecánicos se produzcan por el deseo y sus modificaciones (avaricia, codicia, orgullo, ira, enojo, miedo, depresión, celos, envidia, etc.). 
 
Sin embargo, sin la muerte de los deseos no hay liberación. Esto es lo que dicen los textos sagrados y los grandes maestros espirituales y esto es tambien mi experiencia propia.


"Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo"    
 ~  Buda Gautama 
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"La práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es completa cuando destruye el ego en su origen. "El Ego debe, morir, debe desaparecer junto con los vasanas (deseos y tendencias egoistas) inherentes." 
 ~ Ramana Maharshi
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"Todo sufrimiento nace del deseo"    ~ Sri Nisargadatta Maharaj
 
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 La emancipación consiste en la liberación de la esclavitud del ego y sus deseos, del ego y sus propensiones y anhelos por lo sensorial.

La libertad yace en la disolución de la mente. La erradicación y aniquilación de los deseos conduce al sublime estado de la dicha suprema y la libertad perfecta.

La libertad yace en el desapego. La libertad yace en la carencia de deseos.

La verdadera libertad es la liberación del egoísmo y los deseos. 

~ Swami Sivananda
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III :37. Es la lujuria (el deseo), es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable, pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra.
III :38 .... el Atman (consciencia) está envuelto por deseo.
III :39. La sabiduría (el Atman) está envuelta por su enemigo eterno, el insaciable llama del deseo.

III :43. Habiendo comprendido que Él (Atman) está muy por encima del buddhi (inelecto-inteligencia) y controlando el ser inferior por el Ser superior mata, oh poderoso Arjuna, a este enemigo difícilmente superable, que se presenta bajo la forma del deseo.

V :26.  Los yatis (dedicados a la vida espiritual), que están libres de
pasión e ira, cuya mente está controlada, que han realizado al Atman,
quedan absortos en Brahman aquí y en el más allá.


V :27-28. Apartando la percepción de los objetos externos, fijando la mirada en el entrecejo y restringiendo dentro de las fosas nasales al prana y apaña (las fuerzas que rigen a la exhalación e inhalación), controlando los sentidos, la mente y el intelecto, estando libre de deseo, miedo e ira,
uno se libera para siempre.
 

~  Bhagavad Gita

jueves, 11 de mayo de 2017

COMO DISOLVER EL EGO ~ Atman Nityananda

 
COMO DISOLVER EL EGO

Para disolver el ego hace falta ser consciente de sí mismo, estar alerta y vigilante y observar lo que pasa dentro de sí, momento a momento.

 La autoobservación

La autoobservación es el sentido interior que nos permite tomar consciencia de los pensamientos, las emociones, las sensaciones y las imaginaciones que están funcionando en nosotros cada momento.

Con la autoobservación, que es una acción consciente y voluntaria, nos podemos dar cuenta de los defectos psicológicos (como por ejemplo la lujuria, el orgullo, la gula, la avaricia, la envidia etc.) que están detrás de los pensamientos y las emociones (negativas como la ira, el miedo, la depresión, la angustia que son defectos en sí mismos también). Todo pensamiento y emoción tienen como causa uno de los defectos conocidos: lujuria, lascivia, gula, avaricia, codicia, envidia, pereza, orgullo, etc., así como la baja autoestima, la inferioridad, la baja autoconfianza, la cobardía y la vergüenza.

Así que, observando los pensamientos y las emociones y con la ayuda del discernimiento descubriremos el defecto que los causa y así tendremos la oportunidad de comprenderlo y eliminarlo.
Con la autoobservación podemos también tomar consciencia de los resultados de nuestro trabajo interior y ver cuánto se ha reducido la fuerza del defecto que tratamos de disolver.

El discernimiento

Por supuesto, junto con la autoobservación es muy muy importante desarrollar la capacidad de discernimiento sin la cual no podemos tomar consciencia de cómo funciona la mente egoísta, cómo nos manipula, cómo nos hace identificar con el cuerpo, los objetos, los pensamientos, las sensaciones y las emociones, cómo nos engaña y nos hipnotiza. El desarrollo del discernimiento está relacionado con varios factores; uno de ellos son el Satsang (la compañía con sabios e iluminados), la lectura de textos sagrados y de palabras de los sabios y la reflexión sobre estas ideas, la investigación o indagación, la atención plena (unos la llaman Mindfulness), la pureza de la mente y el aumento del Sattva guna en la mente. 

Observar con atención plena con el propósito de escudriñar y descubrir cómo se hace la identificación con los pensamientos y las emociones, y la proyección, es uno de los objetivos espirituales más importantes.

Igual de importante para el desarrollo del discernimiento es también el desarrollo del desapasionamiento y el tratar de conectar la causa y la consecuencia por medio de la observación y la reflexión.

Desidentificación y disolución de los defectos egoístas

Para eliminar el ego es indispensable parar la identificación con los patrones mentales y emocionales y con los objetos sensoriales. Para lograr esto hace falta desarrollar la capacidad de recordar a nuestro ser y estar alerta y conscientes del espacio silencioso interior· y desde este estado de presencia y por medio de la atención plena y del discernimiento seremos capaces de tomar consciencia del proceso de la identificación creado por el ego. Así que, recordando a nuestro Ser y con la ayuda de la atención plena y el discernimiento lograremos parar la identificación y la ilusión que la identificación produce junto con la imaginación. 

Hacer preguntas es también una manera muy eficaz para parar la identificación y recordar ser conscientes de nosotros mismos.  Unas preguntas fundamentales son: 

¿A quién surge esta emoción/pensamiento/deseo etc.?
 ¿De dónde surge esta emoción/ pensamiento/deseo?
¿Qué tiene que ver este pensamiento conmigo?
¿Qué quiere esta emoción/pensamiento? 
¿Este pensamiento es verdadero?

Capacidades importantes para disolver el ego

¡Importante! Nuestra capacidad de disolver el ego se desarrollará mucho cuando la capacidad de ser autoconscientes y estar vigilantes, así como las capacidades de concentración, auto-observación y discernimiento junto con el desapasionamiento crezcan a un nivel bastante alto.

Claro está que el centro del trabajo espiritual es desarrollar la capacidad de ser conscientes de nosotros mismos. Tenemos que conocer y comprender qué es ser consciente de sí mismo y practicar sin parar para desarrollarlo más y más, hasta el despertar y la realización de nuestro Ser verdadero. Entonces, ser consciente de sí mismo, auto-observación, discernimiento, desapasionamiento y concentración son los factores más importantes del desarrollo espiritual cuyo objetivo último es la disolución total del ego y la realización del Ser.

También, cualidades como: paciencia, perseverancia, fe, autoconfianza, sinceridad, tolerancia, coraje, determinación, coherencia y diligencia son muy muy importantes acompañadas, en todo caso, de una aspiración ardiente de realizar la verdad.

LA PRÁCTICA DE LA DISOLUCIÓN DEL EGO

La disolución del ego es algo que lo intentamos llevar a cabo de varias maneras y técnicas. Hay una gran gama de prácticas con las cuales podemos poco a poco eliminar las ramas o las tendencias egoístas y el ego mismo. Recordad que la base son las capacidades anteriormente mencionadas. Estas capacidades junto con las técnicas o métodos serán las herramientas con las que trabajaremos para disolver el ego y para despertarnos a nuestra naturaleza verdadera. 

Aquí os explicaré dos métodos muy importantes y fundamentales para la disolución del ego. Un método para eliminar momento a momento los patrones egoístas y los defectos que surjan a lo largo del día y otro que podemos utilizar cada noche en una práctica específica de disolución del ego.

Estas dos prácticas son complementarias. Al desarrollar una luego podemos aplicar la otra con más eficacia. Además, quiero señalar que para eliminar el ego no es suficiente hacer solo unas prácticas por la noche sino trabajar en eso momento a momento. En cada momento hay que desindentificarnos de los pensamientos, los impulsos, los deseos, las emociones y los objetos sensoriales y por medios adecuados eliminar el aspecto egoísta que se manifiesta en aquel momento. Y dado que, por varias razones, es imposible percibir y comprender el ego profundamente cuando se manifiesta hay que hacer un trabajo en condiciones más favorables cuando estemos en casa. 

LA DISOLUCIÓN DEL EGO por INTROSPECCIÓN, AUTO-ANÁLISIS Y ORACIÓN

Cada noche (o a otra hora disponible) hacemos un repaso de los acontecimientos más importantes del día (importantes, para el trabajo psicológico); hacemos introspección y autoanálisis de los defectos sobre los que trabajamos, investigando los asuntos del día donde ellos surgieron. 

Según mi experiencia, al principio del viaje espiritual (cuando aprendemos a trabajar con nosotros mismos) es mejor poner como objetivo trabajar por un tiempo determinado más intensamente con uno o dos defectos. Por ejemplo, con la ira o el miedo -esto no significa que no apliquemos la técnica para disolver los demás defectos que percibamos a través de la auto-observación consciente. Cada uno decidirá según su experiencia propia con qué defecto es más importante trabajar por una temporada determinada.

Unas ideas fundamentales sobre la introspección y el autoanálisis

Cada noche hace falta recordar los asuntos que provocaron los defectos egoístas y observar -en condiciones favorables- las emociones y los pensamientos que surgieron en aquellos momentos. Así podemos descubrir cómo funcionan las emociones y los pensamientos, cómo nos engañan, cómo nos identificamos con ellos y cómo las emociones se asocian con los pensamientos y las imaginaciones. 

Además, hace falta encontrar cuál es la causa de nuestras reacciones (mentales, energéticas, emocionales o corporales); cuál es el defecto, el deseo, la necesidad, el programa (o patrón subconsciente) o la creencia que hay detrás de ellos y causa nuestras reacciones mentales y emocionales. 

Es importante también aprender desidentificarnos de la emoción y verla como algo ajeno de nosotros. Para conseguir esto hace falta desarrollar la capacidad de ser conscientes del silencio interior y observar la emoción desde este silencio (arraigados en el silencio). Cuando sentimos conscientemente la emoción y a la vez somos plenamente conscientes del silencio interior, la emoción pierde su poder y su importancia.

Es importante también reflexionar sobre el daño que nos hacen los defectos egoístas y los beneficios que perdemos a causa de ellos. 

Y al final de este autoanálisis tratamos de eliminar el defecto y las emociones negativas con una oración (véanse más abajo cómo hacemos esta oración-invocación). Cuando rezamos para la disolución de un defecto no pedimos la disolución de todos los defectos o de todas las emociones que estaban involucrados en aquel tema. Los investigamos uno por uno y pedimos por cada uno su disolución.  

Es cierto que cuando somos bastante conscientes de un defecto y tenemos buena comprensión de cómo funciona y cuáles son sus consecuencias y los daños que provoca en nosotros, cuando nos hemos dado cuenta de que nos esclaviza, que destruye nuestras relaciones y que nos impide vivir en armonía, amor y alegría entonces tenemos más ganas de disolverlo y lo hacemos con entusiasmo, firmeza, regularidad, determinación y devoción.

*Claro está que podemos aplicar también otras técnicas para disolver las tendencias egoístas y las emociones negativas, pero aquí me refiero solo en la oración. Algunas de estas técnicas son: el método EFT, los mantras (por ejemplo, Om, Om Sri Durgaye namaha etc.), la indagación enfocada y discriminativa, abrazar la tendencia negativa con el silencio interior.

Aplicando la oración

Es cierto que con la oración podemos eliminar todos los tipos de defectos y patrones egoístas y emociones negativas como por ejemplo el miedo, la ira, los deseos o los defectos como la gula, la lascivia, el orgullo etc. La oración es una manera muy fuerte para disolver todas las formas del ego, así como lo son la invocación y la repetición del nombre de Dios.

La oración (que os propongo más abajo) la aplicamos una vez terminado el autoanálisis de un defecto y con esta eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que tratamos de analizar y comprender. 

¡Ojo! No somos nosotros los que eliminamos el defecto sino la energía divina. Lo que nosotros hacemos es sintonizar la mente y el corazón con la divinidad y pedir y permitir que la energía divina disuelva la energía del defecto.

La invocación para la disolución

Cuando terminas la introspección y el autoanálisis y quieres disolver el defecto (o cuando a lo largo del día tomas consciencia de que un defecto o una emoción negativa surge o funciona en ti), interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón la oración. La hacemos con la simplicidad que la hace un niño.

Aquí, os presentaré unas oraciones para disolver el ego para que tengáis una idea de cómo hacemos esta oración específica para la disolución del ego y a continuación cada uno según su comprensión, sus experiencias y su preparación puede aplicarla de una manera personal. Según la practiquéis, encontraréis vuestra manera personal de hacerla. 

A. Oración a la Madre Divina 
B.  Oración a Jesucristo
C.  Oración a Dios impersonal

A. Oración a la Madre Divina

Ya que la Madre Divina es la que elimina el ego es adecuado rezarnos directamente a ella para disolver el patrón egoísta. La Madre Divina es la energía cósmica y también la inteligencia, la luz de la consciencia y el poder que gobierna el cosmos. La Madre Divina es la creadora del universo y es nuestro cuerpo, nuestra energía, nuestra mente e inteligencia y todo lo que hay en nosotros. El aspecto superior de la Madre Divina en nosotros es el Shakti Kundalini ya que cuando esta energía divina se despierta, todos los potenciales y las capacidades superiores se desarrollan completamente y cuando el Kundalini llega al Chakra Sahashara alcanzamos el Samadhi más alto y la liberación.

Para establecer una comunicación íntima con la Madre Divina y desarrollar nuestro amor y devoción es recomendable adorar* a la Madre Divina a través de cantos sagrados, oraciones, mantras y la repetición de sus nombres. Es más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día, dos veces (o más) al día un tiempo para hacer japa nama con un mantra* o un nombre de la Madre Divina*. Hacer japa nama a lo largo del día es también muy importante y poderoso.

Nota:  
mantra* o un nombre de la Madre Divina: Unos mantras de la Madre Divina son: Om Sri Durgaye namaha, Om Sri Maha Kalikayai Namaha, Om krim kalikayai namah, Om Aim Hrim, Klim Chamundaye Vicce, Om Hring, Shring Haidakhandeswarie namaha

LA ORACIÓN 

Cuando terminas la introspección y el auto-análisis interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
«Madre Divina te ruego elimina esta energía egoísta (sea la que sea: ira, miedo, envidia etc.) que ocupa mi mente y mi corazón». Mientras hacemos la oración podemos también imaginar o sentir que una luz disuelva la energía egoísta.
Y repetimos uno de sus nombres como por ejemplo:
Om Sri Durgaye namaha
Om Sri Shaktie namaha

*Cada religión tiene diferentes nombres para el aspecto femenino de Dios. Así que cada uno puede elegir el nombre que prefiera. 

Sentir y hacer la oración de corazón es muy importante. Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto sucede porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.

Cuando unimos el pensamiento y el sentimiento conscientemente tomando consciencia a la vez del espacio silencioso interior, con-creamos con Dios y en este caso la oración se realiza y disuelve las tendencias egoístas.

De la misma manera podemos rezar para nuestra salud y para todo lo que necesitamos para desarrollarnos en el sendero espiritual.

B.      Oración a Jesucristo

Hacemos la oración de la misma manera que describí más arriba, solo que esta vez nos dirigimos e invocamos a Jesús Cristo. 

Así que, después de la introspección y del auto-análisis o cuando surja un defecto o una emoción negativa, interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
 «Jesucristo te ruego elimina esta energía egoísta que ocupa mi mente y mi corazón»
Y repetimos su nombre unas veces:
Om Sri Jesucristo namaha
Podemos también imaginar o sentir que la Luz Crística disuelva la energía egoísta.

Será aún más eficaz, purificatorio y transformador dedicar cada día un tiempo para hacer japa nama (repetición del nombre de Dios) con el nombre de Jesucristo (puede ser dos veces por día). Hacer japa nama a lo largo del día es aún más poderoso y transformador.

C.      Oración a Dios impersonal

Utilizando esta oración nos dirigimos a Dios sin forma. Así que en las mismas circunstancias que arriba (después del autoanálisis o cuando surja algo negativo) interiorizas la mente y la atención tomando consciencia del silencioso espacio interior y dices de corazón:
«El poder y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena luz y amor»
Lo dices y sientes que el amor y la luz te impregnan la mente, los pensamientos, las emociones y todo el cuerpo. 
Puedes repetir «El poder y el amor de Dios disuelve esta energía y me llena de luz y amor» una o dos veces más, y luego dices unas veces:
«Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....»
Al decir «Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor..... Soy luz, Soy amor, Om luz, Om amor.....» sigues siendo que el amor y la luz te impregnan la mente y todo el cuerpo.

Luego dices unas veces -o si tienes más tiempo lo repites de uno hasta tres minutos:
«Soy paz, luz  y amor  (3x)
Om paz, Om luz, Om amor  (3x)
Ommmm, Ommmm, Ommmm»

LA DISOLUCIÓN DEL EGO MOMENTO A MOMENTO

Para hacer la práctica de la disolución de momento a momento con entusiasmo, determinación y firmeza es muy importante entender la naturaleza del defecto, cómo funciona, cómo nos esclaviza, qué daño nos provoca y esto será posible si observamos, investigamos y reflexionamos los defectos en condiciones favorables. Por eso es importantísimo tanto el auto-observarnos cuidadosamente, momento a momento, como el hacer esta práctica (la práctica específica para la disolución de los egos) regularmente cada noche.

A lo largo del día, aplicamos la oración (cualquiera  de las anteriormente mencionadas) cada vez que nos damos cuenta de que un defecto está funcionando ya en nosotros o, si estamos más alerta y avanzados en la auto-observación, cuando nos damos cuenta del defecto el momento que surja.

Por supuesto para aplicar la oración con la intención de disolver la tendencia egoísta que se haya manifestado, hace falta ser alerta y autoconscientes, observando conscientemente lo que pasa en nosotros mismos y con una disposición para disolver lo que observamos y reconocemos. 

Si aplicamos la oración a lo largo del día eliminamos una parte de energía de la emoción o del defecto que hayan surgido en aquel momento. El defecto que eliminamos es lo que está relacionado con los pensamientos y la emoción que se manifestaron en aquella situación. Al hacer la oración paramos también la identificación con los pensamientos y las emociones que estaban funcionando en nuestra psicología (si había identificación) en aquel momento. 

Una vez hecha la oración tratamos de mantener el estado de alerta, de ser conscientes de sí mismo y de permanecer como testigos de la mente (emocional y pensante), del cuerpo y de las percepciones sensoriales. Es importante que, después de la oración, no permanezcamos pasivos sino intentar profundizar al silencio interior enfocando ahí nuestra atención y establecernos allí. 

Para comprender y profundizarnos en esta práctica, que es simple y a la vez muy poderosa, lo más importante es ejercitarla y practicarla. Practicarla notando y observando lo que pasa. Según la practiquéis os guiará vuestro Ser interior y encontraréis vuestra manera personal de hacerla.

Lo más importante es aplicarla y observar, nada más. Y veréis los resultados. Al principio hace falta determinación y un poco de fe hasta que la aplicación de la oración se desarrolle y florezca. Y cuando tengamos resultados toda duda desaparecerá naturalmente y la confianza y la fe se fortalecerán. Y cuando más confiemos en lo que hemos realizado más grandes serán los resultados y esto generará un circulo positivo.

La disolución del ego y el Japa nama (la repetición del nombre de Dios)

Para avanzar rápido en la disolución del ego junto con la oración puedes practicar la repetición del nombre de Dios. Cuando lo repetimos con concentración y devoción, la energía del Mantra y la energía de la divinidad que está relacionada con este Mantra purifican la mente, el campo energético de las energías egoístas y los Rajas y Tamas gunas y nos llena de Sattva. Podemos repetir el Mantra a voz alta o mentalmente. Otra manera más agradable, y según mi experiencia muy eficaz y purificadora, es cantar el Mantra (kirtan).

Cantar y bailar son unas maneras únicas para celebrar el divino, disfrutar de sensaciones Sáttvicas, soltar energía emocional, purificar la mente y el campo energético y silenciar la mente. Son los modos más agradables y fáciles para concentrar la mente y conseguir el estado de meditación y el Samadhi.

La repetición del nombre de Dios* o Japa Nama (que para esta Era de Hierro es la practica más recomendable para disolver el ego y realizar a Dios) hay que hacerla durante todo el día (por supuesto según nuestra capacidad y aumentando gradualmente el tiempo). 

Sin embargo, hace falta hacerla también en postura de meditación cada día por la mañana y por la noche (y al mediodía si es posible) por 15 o 30 minutos incrementando cada mes o dos meses el tiempo de la práctica por 2 minutos más. Si hacemos la repetición del nombre de Dios (Japa nama) con concentración y devoción nos lleva al estado meditativo. Con lo cual, el Japa Nama no es solo una manera de purificar la mente sino también una manera eficaz de concentrar, tranquilizar y sosegar la mente y entrar en el estado de meditación profunda. Si alcanzamos entrar en el estado de meditación dejamos el mantra y permanecemos conscientes del silencio interior.

Es recomendable también combinar el japa nama con la contemplación anteriormente mencionada “Soy paz, luz y amor”. Podemos por ejemplo empezar haciendo 15 minutos de Japa nama y 3 minutos, o más, de la meditación "Soy paz, luz y amor (3x), Om paz, Om luz, Om amor (3x), Ommmm, Ommmm, Ommmm". Incrementamos el tiempo de ambos (Japa Nama y Contemplación) según nuestra capacidad y las condiciones.

Después del Japa Nama y de la contemplación es importante quedarte 5-10 minutos en silencio sin intentar hacer nada. Permaneces cómo un testigo notando lo que aparece en tu consciencia. 

Si quieres avanzar más rápido hace falta repetir el mantra lo más que puedas a lo largo del día y de vez en cuando decir unas veces (o más):
Soy paz, luz y amor (3x)
Om paz, Om luz, Om amor (3x)
Ommmm, Ommmm, Ommmm»

Así que ahora, tienes dos maneras simples y poderosas para disolver los patrones egoístas. Lo que hace falta es motivación e interés para aplicarlas y desarrollarlas a un nivel altísimo.

Aunque es cierto que estas (y las demás) prácticas específicas para la disolución del ego son muy importantes y necesarias para poder disolver las tendencias egoístas, quiero señalar que en la disolución del ego contribuyen todas las prácticas espirituales y las capacidades mentales y emocionales. La disolución del ego es el resultado de todo lo que hacemos, desde la alimentación apropiada hasta la meditación que es la práctica más elevada.

Finalmente, recuerda que el factor más importante eres tú y no las prácticas en sí mismas. Las prácticas dan resultados si las hacemos con regularidad, interés, fe y concentración. Hace falta investigar y mejorar la manera con la que hacemos las prácticas y superar los obstáculos y las adversidades que enfrentamos durante este proceso. Pero, sobre todo, recuerda que las oraciones y todas las prácticas para la disolución del ego florecerán y nos darán resultados, si trabajamos sincera, seria y sistemáticamente en disolver el ego.

Como un deportista está comprometido a cumplir sus objetivos (ganar, ser campeón) y  practica cada día muchas horas bajo los consejos de su entrenador intentando a disminuir los errores y a mejorar su destreza hasta realizar el movimiento perfecto, de la misma manera que el aspirante espiritual tiene que dedicar su vida a la realización de la verdad y hacer lo mejor posible para superar los obstáculos y desarrollar su capacidad de aplicar las prácticas hasta conseguir la disolución del ego y la realización de Dios.

NOTA:
*Nombre de Dios
Podemos repetir el nombre de Dios que adoramos o un mantra sagrado.
Si eres:
-Cristiano: Om Jesucristo namaha 
-Muslim:   La Ilaha Ilallah
-Budista:  Om Maní Padme Hum, Om Tare Tuttare Ture Soha
-Hindú:   Om nama Shivay, Hare Krishna hare Rama,  Om namo Narayanaya,  Om Sri Durgaye namaha
Mantras: Gayatri mantra, Majamrityunjaya mantra etc.

 Sentir*: Todos los maestros nos han dicho que toda oración hecha de corazón ya se ha escuchado y se realizará. Esto pasa porque la mente y el corazón son los dos polos de la misma fuerza y cuando se unen crean realidad, de la misma manera que la electricidad funciona solo si usamos los dos polos.
Lo mismο pasa en las parejas; cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se hace creativa y produce nuevos seres. En el campo espiritual cuando la energía sexual femenina se une con la energía masculina se produce un poder tremendo que tiene la capacidad de crear también en las dimensiones sutiles. Esto es un tema que trata el Tantra Yoga.


Adorar a la Madre Divina*:  Adorar a la Madre Divina, tener fe intensa, perfecta devoción y entrega, te ayudarán a alcanzar Su gracia. Solamente a través de Su gracia puedes alcanzar el conocimiento del Imperecedero

Paz, Luz y Amor
 
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