jueves, 30 de junio de 2016

DESPERTAR DE LA ILUSIÓN DE QUE SOMOS EL EGO por Atman Nityananda




DESPERTAR DE LA ILUSIÓN DE QUE SOMOS EL EGO
Hay varias maneras y prácticas que nos ayudan a despertar a nuestra naturaleza verdadera. Una de ellas es darnos cuenta de que el sufrimiento1, el que sufre2, y el que percibe3 el sufrimiento, son solo el ego mismo (que asume estos tres aspectos aparentemente distintos). Con esta percepción se llevará a cabo la realización de que somos el testigo -que es consciencia pura- de los tres y no el fantasma del ego.
Aquí, voy a analizar estos tres espectos del ego que nos engañan y nos atrapan en la ilusión de que somos una entidad limitada al cuerpo.
Antes de empezar este análisis, quiero aclarar que el ego es un campo energético,  una masa de energía que asume formas innumerables. Las expresiones básicas de esta energía egoica son el deseo (por placer, poder, fama, dinero, posesiones, superioridad etc.) la sensación ´Yo soy el cuerpo´ o ´el cuerpo soy Yo´ y el cuerpo-dolor que es todas las emociones negativas (ira, miedo, envidia, impaciencia, cielos, depresión, avaricia, codicia, nerviosismo, ansiedad, angustia, amargura etc).
1.        El ego es un campo de energía cristalizada en nuestra psique que vibra a causa de estimulos y condiciones externas creando sufrimiento en forma de ira, miedo, envidia, impaciencia, cielos, depresión, avaricia, codicia, nerviosismo, ansiedad, angustia, amargura etc. Cualquier cualidad egoista que está funcionando en nuestra mente y nuestro campo energético, la experimentamos  como sufrimiento en nivel energético, emocional y mental. Entonces el sufrimiento psicológico es solo una creación de la energía del ego que vibra de una manera que la experimentamos como dolor. Incluso la sensación solida ´Soy el cuerpo´ que es una expresión de la energía del ego es un pequeñito sufrimiento, pero la mayoria de los terrícolas no está consciente de esto porque no saben como se sentirían sin esta sensación egoista -si fueran libres de esta energía del ego.
2.        La energia del ego se identifica también con el cuerpo físico y crea la sensación ´Yo soy el cuerpo´ o ´el cuerpo soy Yo´.  Crea la ilusión que ´Yo´ soy el que sufre de las emociones negativas (ira, depresión, angustia, frustración, odio, miedo etc.). Entonces la energía del ego asume también la forma de ´Yo soy el sufridor´. Pero al mismo tiempo el ego crea la ilusión de que las emociones negativas y el ´Yo´ que sufre de ellas (el sufridor) son dos cosas  distintas, mientras en realidad el ´Yo-sufridor´ y las emociones negativas son la misma energía que asume estos dos aspectos o formas.
3.      La  energía del ego se identifica también con la consciencia reflejada en la mente, y crea la ilusión que ´Yo´ estoy consciente y  percibo estas emociones negativas.  Además la energía del ego crea la ilusión de que el ´Yo-percibidor´ y el sufrimiento son dos cosas diferentes, mientras en realidad son la misma energía que asume estos dos aspectos o formas.
Entonces el ego, creando la ilusión de que estos tres aspectos anteriormente mencionados (el sufrimiento, El ´Yo-percibidor´ y el ´Yo-sufridor´) son distintos (mientras en realidad son aspectos del ego mismo) nos engaña y nos hace sentir y creer que somos el ´Yo´ mismo. Debido a que las emociones negativas (como ira, miedo, depresión, odio, impaciencia etc.) que crean el sufrimiento son solo modificaciones del deseo, entendemos que la trinidad del “deseo-´Yo-percibidor´-´Yo-disfrutador” son también aspectos de la misma energía del ego.  El ego creando estas formas ilusiorias y jugando estos roles, crea la ilusión de que somos el ego mismo y así nos impide realizar que somos el testigo de estas formas egoistas. Nos impide realizar que somos consciencia pura más alla del ´Yo´ or ´ego´.. que somos libertad, paz y bienaventuanza eterna, infinita y absoluta.
Si a través de la auto-indagación, la observación enfocada y el discernimiento nos damos cuenta de que el deseo, el sufrimiento, el que sufre, el que disfruta y el que percibe son el ego mismo que asume estas diferentes formas, realizaremos que no somos ni el sufrimiento, ni el deseo, ni el sufridor, ni el disfrutador, ni el pecibidor, sino el testigo de estos tres aspectos egoistas. Nos daremos cuenta de que somos el sustrato de estas expresiones del ego, el silencio o el vacio que es consciencia pura y está más alla del deseo, de todo sufrimiento (que es creación del ego mismo), más alla del ´Yo´ (como el percibidor, el sufridor y el disfrutador), del tiempo y las formas gruesas (objetos sensoriales) y sútiles (pensamientos, emociones, creencias etc.).

PUBLICADO en Advaitainfo.com

LEE aquí:  EL EL MÉTODO DE AUTO-INDAGACIÓN por Atman Nityananda 

jueves, 16 de junio de 2016

¿Qué es el Vedanta? por Swami Sivananda


 ¿Qué es el Vedanta?
El Vedanta no es ningún credo, ceremonia o forma de culto. Es la ciencia de la Realidad:  

Proclama valientemente con énfasis que tú eres en esencia y en realidad el inmortal y omnipresente Atman, el alma universal o Brahman supremo.

Las cualificaciones preliminares para el estudiante de Vedanta es un ferviente deseo de buscar la verdad. Siempre debes mantener vivo este deseo por la Verdad. Sólo entonces serás capaz fácilmente de recorrer el camino de la Verdad.

El hombre es, en esencia, un alma. Él es fundamentalmente un espíritu. Él se ha vestido con este cuerpo para descubrir el Atman que se oculta en las cámaras de su corazón, para alcanzar la felicidad eterna y para servir a la humanidad con Atmabhava.

Este cuerpo es como un carro o un automóvil. No tiene inteligencia. El Atman es el verdadero conductor de este cuerpo. El omnisciente Atman mora en este cuerpo. Por lo que este cuerpo se ha vuelto inteligente por este Atman.

Este Atman o Brahman es puro, tranquilo, auto-luminoso, invisible, imperecedero, eterno e independiente. Él es sin cuerpo, sin nacimiento y sin final. Se yergue en su propia grandeza. Él es sin sostén. Él brilla en su propia gloria.

El trasfondo de la Sruti o de los Upanishads no puede entenderse ni siquiera en cien años por personas que presumen y se creen muy eruditos. Por lo tanto abandona la presunción y sé humilde.

Únicamente el conocimiento de Brahman o Brahma Jnana puede liberarnos de las garras de la ignorancia y de la muerte. Este conocimiento debe venir a nosotros como una realización directa a través de la meditación. La mera erudición, inteligencia o estudio de libros religiosos no puede ayudarnos a alcanzar el bien supremo. Es una cuestión de experiencia directa, no de argumentar o razonar.

La cueva del corazón ha de ser buscada por cada aspirante a la auto-realización. El Ser Supremo que está lleno de dicha mora en la cueva.

"Yo" y "Mío" son las causas de esta funesta experiencia del mundo. Pero el "Yo" puro y sáttvico, que no es otro que el Atman es el objetivo de la vida humana.

Amigo, durante un tiempo, concentra tu atención y fija tu mente y el oído en tu alma interior. Abandona todos los placeres mundanos. Toma el sendero que es hollado por los justos. Vive a base de leche y frutas durante una semana. Soporta el frío y el calor, el hambre y la sed. No hieras a ninguna criatura, incluso en lo más mínimo. Vive contento. Mira la crítica y el aplauso por igual. Obtén la felicidad de tu alma.

No te burles de nadie. No le pongas mala cara a nadie. Modera todos tus sentidos. Pero siempre alegre. No mires atrás. Despójate del deseo y de la ira. Desecha el orgullo. Dirige tu mirada hacia el interior. Contempla. Podrás disfrutar de la verdadera felicidad.

Rompe los lazos del deseo. Preserva la ecuanimidad en el éxito y en el fracaso. No manifiestes ningún gusto por la vida o disgusto por la muerte. No desees el mal al hombre que te golpea o el bien al hombre que te embadurna el cuerpo con pasta de sándalo. Toma el suficiente alimento y bebida para mantener apenas la vida. Purifica la mente. Libérate de todos los apegos. Despójate mentalmente de todos los vínculos y lazos y vive tan libre como el viento. Seguramente alcanzarás la felicidad eterna.

Esta rueda de la vida gira continuamente como la rueda de un coche. Este curso mundano de la vida es realmente una ilusión fugaz aunque parece real y eterno. Está afligido por el nacimiento, la muerte, la decrepitud, la enfermedad, la tristeza y el dolor. Vive en Dios. Realiza-Lo a través de la adoración y la meditación. Todas las miserias terminarán. Alcanzarás la inmortalidad.

Alcanza el lugar inmutable y permanente. Sólo entonces serás feliz para siempre. Solamente encontrarás este lugar en Atman o Brahman. Recorre el camino de la sabiduría sin miedo. Modera los sentidos. Sé franco y sencillo. Abandona el deseo de mejorar tu posición mediante la adquisición de riqueza. Busca la compañía de los sabios. Elimina las fallas o corrupciones de la mente. Medita regularmente en el Ser inmortal resplandeciente. Alcanzarás el lugar eterno de felicidad.

Brahman o el Ser Supremo está más allá del espacio, el tiempo y la causalidad. Él es ilimitado. Él es tranquilo y brilla con refulgencia en todos los cuerpos. Él no puede ser ninguna cosa en particular. Él es Chaitanya o la consciencia pura. Él es Vastu. El Atman o Brahman o el Ser Supremo es el tesoro escondido. Es la Joya de las joyas. Es la Gema de las gemas. Es la riqueza suprema imperecedera, inagotable, que ningún ladrón puede robar. Es la Chintamani de las Chintamanis que dará al hombre lo que desea.

Adhyasa es la forma de la mente para confundir una cosa por otra, lo irreal por lo real. No es la causa de la apariencia de este mundo. Es la causa de confundirlo con lo real. Nace de la ignorancia. Confundes el cuerpo con el Ser real. Te identificas con el cuerpo. Te apegas a él. Te aferras a él. Esto es deha-adhyasa. El conocimiento del Ser Inmortal destruirá Adhyasa. Inicia la lucha contra la corriente y trata siempre de identificarte con el Atman puro o Brahman que todo lo penetra.

La identificación con el cuerpo o el apego al cuerpo es la causa del miedo. Piensa constantemente en el Atman inmortal sin miedo, que es tu Ser más profundo. Este miedo saldrá corriendo. Piensa en el valor. El miedo no puede soportarlo. Lo positivo siempre supera a lo negativo. ¡Que seas valeroso! ¡Que alcances ese valeroso Brahman!

Sólo cuando Deha-Adhyasa se desvanece por medio del conocimiento del Ser es que uno se vuelve valeroso (sin miedo). Abhayam (la ausencia de miedo) es el fruto más alto de Auto-realización.

El estado de iluminación y realización de esa Dicha Infinita escapa a tu alcance por la ilusión creada por los vehículos y vestiduras en las que está encerrada el alma y sus actividades con las que se identifica a sí misma a través de las Vasanas acumuladas de incontables nacimientos. Pero la constante meditación e indagación eliminará todos los obstáculos y te ayudará a alcanzar el bien supremo.

Si el espejo está sucio, no puedes ver claramente tu cara. Si el espejo está temblando, no puedes contemplar tu cara en el espejo. Si hay un velo sobre el espejo, entonces tampoco puedes percibir tu cara. De la misma manera, si la mente-espejo está sucia, si la mente es oscilante, si no se elimina el velo de la ignorancia que te oculta a Brahman o Ser Supremo, no puedes contemplar el Ser Supremo.

Purifica tu mente destruyendo los deseos a través del servicio desinteresado y Japa. Elimina la agitación de la mente mediante la práctica de Trataka, Pranayama y la adoración. Destruye el Avarana o el velo de la ignorancia mediante la meditación en el Ser Supremo. Alcanzarás la Auto-realización.

Tú eres el Ser Inmortal. El Atman no puede ser herido por las bombas o proyectiles. Es invulnerable, invencible e indestructible. Reside en el Ser interior. Permanece en estas ideas. No hay lugar para el lamento o el miedo. Sé valiente. Sé alegre.

Hay paz interna que no es perturbada por los acontecimientos externos. Esta es la paz suprema del alma o Atman. El que reposa en esta paz hace frente a las dificultades y problemas con fortaleza. No se altera por las adversidades, calamidades y circunstancias difíciles.

¡Oh, hijo del Néctar! Basta ya de esta vida mundana. Basta ya de esta vida de pasión en este plano terrestre. Has pasado toda tu vida, y gastado tu energía y tiempo en la adquisición de riqueza material y poder, nombre y fama. Todos tus esfuerzos han sido en vano. Toda tu riqueza no es más que una cáscara rota cuando se compara con la riqueza inagotable del Atman. Obtener esta riqueza espiritual no tiene precio. Renuncia a esta lucha egoísta inútil. Has caminado demasiado tiempo con ojos apasionados en este universo. Renuncia a la mirada lujuriosa. Medita. Mira adentro ahora. Contempla el maravilloso Ser y sé libre.

Destruyendo las Vasanas y Sankalpas disuelves o aniquilas la mente. Aniquilando la mente matas el egoísmo. Al matar el egoísmo conoces el Ser. Al conocer el Ser alcanzas la realización del Ser y te conviertes en Eso.

Conociendo la naturaleza de Brahman o el Atman como tal alcanzas la libertad. Piensa en ti mismo como sin cuerpo. Identifícate con el Ser Supremo y disfruta de la paz suprema y de la felicidad eterna de tu alma omnipresente.

FUENTE: Advaitainfo.com

lunes, 13 de junio de 2016

La danza de Maya ~ Atman Nityananda


La danza de Maya 

El arma más poderosa del Maya es la lujuria que sembra desorden en los seres humanos a través de la identificación, la imaginación y la proyección.

¡Quán poderosa es esta Maya de verdad! La lujuria hace que lo imposible suceda; hace que las gentes busquen la felicidad allí donde sólo hay un poquito de placer imaginario e innumerables dolor y sufrimiento.

La lujuria hace que los seres humanos se sientan inquietos, descontentos, incompletos e insatisfechos y por el poder de la imaginación los fuerza a buscar compulsivamente cualquier tipo de placer.

La lujuria por el poder de la imaginación crea en la mente imágenes abstractas de los objetos y proyecta en ellos placer y felicidad. Pero ambos  no existen en los objetos. El único placer que realmente existe es el placer sexual e incluso en este caso una gran parte del placer sexual es imaginaria. Los sueños sexuales demuestran que el placer sexual puede ser reproducido por el poder de la  imaginación. ¡Quán poderosa es esta Maya de verdad!

El placer que experimentamos cuando disfrutamos otras cosas (por ejemplo la comida) es creado por la lujuria y no tiene nada que ver con los objetos.

La felicidad también no tiene nada que ver con los objetos. La felicidad siempre se deriva de nuestra alma cuando la mente se ha hecho quieta y introvertida; esto ocurre o bien cuando se haya cumplido un deseo nuestro (cuando un deseo se cumple la mente se torna serena e introvertida por un rato) o bien cuando conscientemente calmamos e introvertimos la mente por medio de la meditación.

Si deseas estar libre de miedo, ira, depresión, descontento y de cualquier tipo de sufrimiento y experimentar la paz y la dicha infinita sólo hay un camino; disolver los deseos y establecer la mente en el corazón donde la paz y una felicidad inagotable brillan siempre!


sábado, 11 de junio de 2016

Libertad y esclavitud son para la mente por Atman Nityananda


Libertad y esclavitud son para la mente

Esencialmente somos la consciencia que es siempre libre, pacifica y dichosa.

Sin embargo una mente impura nos limita y causa identificación con el cuerpo, apego y sufrimiento.

Al contrario una mente pura se identifica con la consciencia y refleja claramente la paz y la dicha eterna y infinita.

Pero, aunque somos consciencia lo que vivimos y experimentamos depende de la mente.

La mente impura, o sea una mente llena de rajas y tamas, deseos, orgullo, codicia, ira, odio, celos, avaricia etc., nos esclaviza, nos aleja de nuestra naturaleza divina y nos obliga a vivir como entidades cuerpo-mentales y experimentar placer y sufrimiento.

La mente pura  sáttvica, o sea una mente libre del tamas y rajas, libre de deseos, orgullo, ira etc., está desapegada de toda experiencia sensorial y del cuerpo y reside naturalmente en su fuente, -la consciencia y se sumerge en ella.

Así,  aunque vivimos en el cuerpo vivimos libres de las dualidades y del sufrimiento y disfrutamos sin ningún esfuerzo la paz y la dicha que realmente somos.

viernes, 10 de junio de 2016

Espiritualidad es algo práctico por Atman Nityananda


La espiritualidad es algo práctico

Espiritualidad es vivir momento a momento conscientemente conectados con la fuente, el silencio y la paz interior. Y ya que el ego sigue expresándose en tí, espiritualidad es desidentificarte momento a momento  del ego y de sus expresiones  (pensamientos, emociones, sensaciones, deseos, orgullo, etc.) y enfocar la atención en su fuente. Esto es posible a traves de varias técnicas o maneras; cada uno tiene que desarrollar sus propios medios. 

Si hay tendencias o patrones  egoístas (y por supuesto sí que hay) que te impiden hacer esto, hay que eliminarlas por medios adecuados. No podemos eliminar algo que no conocemos. Entonces por auto-observación continua y discernimiento hay que descubrir las tendencias egoístas, investigarlas, comprenderlas y eliminarlas.

Además hay que aumentar el Sattva guna en la mente y eliminar el Tamas y el Rajas. Sin la eliminación del Tamas y el aumento del Sattva no es posible ningún cambio radical en nuestra psicología. Para aumentar el Sattva guna es fundamental asociarte en todos los niveles de nuestra existencia con lo que es sáttvico y soltar asociaciones tamásicas y rajásicas.  

Relaciones, música, ambientes, comida, bebidas, pensamientos, acciones, hábitos etc. todo tiene que ser sáttvico.

Sin sattva no hay mente pura, tranquila, sosegada y enfocada. Sin mente serena y enfocada no hay meditación. Sin meditación no hay ni realización ni iluminación!

martes, 7 de junio de 2016

¿Cómo realizar a Dios? / Senda Divina ~ Swami Sivananda


¿Cómo realizar a Dios?
 
Dios es una cuestión de oferta y demanda. Si realmente anhelas tener Su Darshan, (visión), se te revelará en un instante.
 
No necesitas de ningún arte ni ciencia, de ningún estudio ni erudición para alcanzar la realización de Dios, sino tan sólo fe, pureza y devoción.
 
Combina todo el amor que sientes por los objetos mundanos, como la mujer, el hijo, la riqueza, la propiedad, los parientes y amigos, y dedícalo a Dios. Le realizarás así en este mismo instante.
 
Es imposible servir a Dios y a la Riqueza a la vez.  

No puedes disfrutar de la dicha del Ser y del placer sensual en una misma copa. No puedes experimentar la luz y la oscuridad al mismo tiempo.
 
El Señor exige todo tu corazón.

Redúcete a cero ante Dios. Sólo entonces se ocupará Él de ti y te guiará. Sólo entonces se hace completa la entrega.

Olvida tus propios intereses, anhelos y deseos. Alcanzarás entonces la dicha del Ser Supremo.
 
Crucifica y sacrifica al ser inferior si deseas alcanzar la unión con Dios.
 
Vacía tu egoísmo y te sentirás lleno de Dios. Pierde tu personalidad. Hallarás la Vida Divina. Realizarás a Dios.

sábado, 4 de junio de 2016

La Auto-Observación y la disolución de los yoes por Samael A.Weor

 
La Auto-Observación y la disolución de los yoes

La Auto-Observación íntima de sí mismo es un medio práctico para lograr una transformación radical.

Conocer y observar son diferentes. Muchos confunden la observación de sí, con el conocer. Conocemos que en un instante dado nos encontramos en un estado negativo, tal vez con algún problema o preocupados por este o aquel asunto o en estado de desasosiego o incertidumbre, etc., pero esto no significa que lo estemos observando.

¿Siente usted antipatía por alguien?, ¿Le cae mal cierta persona?, ¿Por qué? Ud. dirá que conoce a esa persona... ¡Por favor!, Obsérvela, conocer nunca es observar; no confunda el conocer con el observar...

La observación de sí que es un ciento por ciento activa, es un medio de cambio de sí, mientras el conocer, que es pasivo, no lo es.

La atención dirigida hacia dentro de uno mismo, hacia lo que está sucediendo en nuestro interior, si es algo positivo, activo...

En el caso de una persona a quien se tiene antipatía así porque si, porque nos viene en gana y muchas veces sin motivo alguno, uno advierte la multitud de pensamientos que se acumulan en la mente, el grupo de voces que hablan y gritan desordenadamente dentro de uno mismo, lo que están diciendo, las emociones desagradables que surgen en nuestro interior, el sabor desagradable que todo este deja en nuestra psiquis, etc., etc., etc.

Obviamente en tal estado nos damos cuenta también de que interiormente estamos tratando muy mal a la persona a quien tenemos antipatía.

Mas para ver todo esto se necesita incuestionablemente de una atención dirigida intencionalmente hacia adentro de sí mismo; no de una atención pasiva.

La atención dinámica proviene realmente del lado observante, mientras los pensamientos y las emociones pertenecen al lado observado.

No queremos con esto decir que no exista la observación mecánica de sí, más tal tipo de observación nada tiene que ver con la auto-observación psicológica a que nos estamos refiriendo.

Pensar y observar resultan también muy diferentes. Cualquier sujeto puede darse el lujo de pensar sobre sí mismo todo lo que quiera, pero esto no quiere decir que se este observando realmente.

Necesitamos ver a los distintos "Yoes" en acción, descubrirlos en nuestra psiquis, comprender que dentro de cada uno de ellos existe un porcentaje de nuestra propia conciencia, arrepentirnos de haberlos creado, etc.

¿Habéis pensado tú alguna vez en la vida sobre lo que más os agrada o desagrada?. ¿Tú, habéis reflexionado sobre los resortes secretos de la acción?. ¿Por qué queréis tener una bella casa?. ¿Por qué deseáis tener un coche último modelo?. ¿Por qué queréis estar siempre a la última moda?. ¿Por qué codiciáis no ser codicioso?. ¿Qué es lo que más te ofendió en un momento dado?. ¿Qué es lo que más os halagó ayer?. ¿Por qué os sentisteis superior a fulano o a fulana de tal, en determinado instante?. ¿A qué hora te sentisteis superior a alguien?. ¿Por qué te engreísteis al relatar tus triunfos?. ¿No pudisteis callar cuando murmuraban de otra persona conocida?. ¿Recibisteis la copa de licor por cortesía?. ¿Aceptaste fumar tal vez no teniendo el vicio, posiblemente por el concepto de educación o de hombría?. ¿Estáis tú seguro de haber sido sincero en aquella conversación?. ¿Y cuando te Justificas a ti mismo, y cuando te alabas, y cuando cuentas tus triunfos y los relatas repitiendo lo que antes dijiste a los demás, comprendiste que eras vanidoso?.

Entonces exclamaremos. "¿Pero qué está haciendo este Yo?" "¿Qué está diciendo?" "¿Qué es lo que quiere?" "¿Por qué me atormenta con su lujuria?", "¿Con su ira?", etc., etc., etc.

Entonces veremos dentro de sí mismos, todo ese tren de pensamientos, emociones, deseos, pasiones, comedias privadas, dramas personales, elaboradas mentiras, discursos, excusas, morbosidades, lechos de placer, cuadros de lascivia, etc., etc., etc.

Obviamente este o aquel pensamiento negativo proviene de cualquier "Yo" que en un momento dado ha usado abusivamente nuestro Centro Intelectual.

Pensamientos negativos los hay de distinta especie: Sospecha, desconfianza, mala voluntad hacia otra persona, celos pasionales, celos religiosos, celos políticos, celos por amistades o de tipo familiar, codicia, lujuria, venganza, ira, orgullo, envidia, odio, resentimiento, hurto, adulterio, pereza, gula, etc., etc., etc.

Quien no vive siempre en estado de Alerta Novedad, Alerta Percepción, pensando que está pensando, se identifica fácilmente con cualquier pensamiento negativo.

De resultas de esto, fortalece lamentablemente el poder siniestro del "Yo Negativo", autor del correspondiente pensamiento en cuestión.

Cuanto más nos identificamos con un pensamiento negativo, tanto más esclavos seremos del correspondiente "Yo" que le caracteriza.

Jamás debemos olvidar que todo "Yo Negativo" se "Auto-Engaña." y "Engaña", conclusión: Miente.

Cada vez que sentimos una súbita pérdida de fuerza, cuando el aspirante se desilusiona, de la Gnosis, del trabajo esotérico, cuando pierde el entusiasmo y abandona lo mejor, es obvio que ha sido engañado por algún Yo Negativo.

El "Yo Negativo del Adulterio", aniquila los nobles hogares y hace desgraciados a los hijos.

El "Yo Negativo de los Celos", engaña a los seres que se adoran y destruye la dicha de los mismos.

El "Yo Negativo del Orgullo Místico" engaña a los devotos del Camino y éstos, sintiéndose sabios, aborrecen a su Maestro o le traicionan...

El Yo Negativo apela a nuestras experiencias personales, a nuestros recuerdos, a nuestros mejores anhelos, a nuestra sinceridad, y, mediante una rigurosa selección de todo esto, presenta algo en una falsa luz, algo que fascina y viene el fracaso...

Sin embargo, cuando uno descubre el "Yo" en acción, cuando ha aprendido a vivir en estado de alerta, tal engaño se hace imposible...

Si después de haber observado y comprendido profundamente tal o cual defecto psicológico (tal o cual Yo), suplicamos a nuestra Madre Cósmica particular (Stella Maris), pues cada uno de nos tiene la suya propia, desintegre, reduzca a polvareda cósmica, este o aquel defecto, aquel Yo, motivo de nuestro trabajo interior, podéis estar seguro de que el mismo perderá volumen y lentamente se irá pulverizando.

Todo esto implica naturalmente sucesivos trabajos de fondo, siempre continuos, pues ningún Yo, puede ser desintegrado jamás instantáneamente. El sentido de auto-observación íntima podrá ver el avance progresivo del trabajo relacionado con la abominación que nos interese verdaderamente desintegrar.

Stella Maris aunque parezca increíble es la signatura astral de la potencia sexual humana.

Obviamente Stella Maris tiene el poder efectivo para desintegrar las aberraciones que en nuestro interior psicológico cargamos.

Nuestro propio ser derivado, Tonantzín, Stella Maris como potencia eléctrica desconocida para la humanidad entera y que se halla latente en el fondo mismo de nuestra psiquis, ostensiblemente goza del poder que le permite decapitar a cualquier Yo antes de la desintegración final.

Stella Maris es ese fuego filosofal que se encuentra latente en toda materia orgánica e inorgánica.

Los impulsos psicológicos pueden provocar la acción intensiva de tal fuego y entonces la decapitación se hace posible.

Algunos Yoes suelen ser decapitados al comienzo del trabajo psicológico, otros en el medio y los últimos al final. Stella Maris como potencia ígnea sexual tiene conciencia plena del trabajo a realizar y realiza la decapitación en el momento oportuno, en el instante adecuado.

En tanto no se haya producido la desintegración de todas estas abominaciones psicológicas, de todas estas lascivias, de todas estas maldiciones, robo, envidia, adulterio secreto o manifiesto, ambición de dinero o de poderes psíquicos, etc., aún cuando nos creamos personas honorables, cumplidoras de la palabra, sinceras, corteses, caritativas, hermosas en el interior, etc., obviamente no pasaremos de ser más que sepulcros blanqueados, hermosos por fuera mas por dentro llenos de asqueante podredumbre.

El sentido de la auto-observación íntima nos permite verificar por si mismos y en forma directa el trabajo secreto mediante el cual en tiempo dado estamos disolviendo tal o cual Yo (tal o cual defecto psicológico), posiblemente descubierto en condiciones difíciles y cuando menos lo sospechábamos.

El sentido de la auto-observación íntima, además de permitirte ver claramente al Yo que estáis disolviendo, te permitirá también ver los resultados patéticos y definidos de tu trabajo interior.

En principio estas creaciones del infierno, estas aberraciones psíquicas que desgraciadamente te caracterizan, son más feas y monstruosas que las bestias más horrendas que existen en el fondo de los mares o en las selvas más profundas de la tierra; conforme avancéis en vuestro trabajo podéis evidenciar mediante el sentido de auto-observación interior el hecho sobresaliente de que aquellas abominaciones van perdiendo volumen, se van empequeñeciendo...

Resulta interesante saber que tales bestialidades conforme decrecen en tamaño, conforme pierden volumen y se empequeñecen, ganan en belleza, asumen lentamente la figura infantil; por último se desintegran, se convierten en polvareda cósmica, entonces la Esencia (Consciencia) enfrascada, se libera, se emancipa, despierta.

Obviamente la Esencia o Consciencia enfrascada entre cada Yo, se procesa en virtud de su propio condicionamiento.

Cualquier Yo desintegrado libera determinado porcentaje de Consciencia , la emancipación o liberación de la Esencia o Consciencia , seria imposible sin la desintegración de cada Yo.

A mayor cantidad de Yoes desintegrados, mayor Auto-Conciencia. A menor cantidad de Yoes desintegrados, menor porcentaje de Consciencia despierta.

El despertar de la Consciencia sólo es posible disolviendo el YO, muriendo en sí mismo, aquí y ahora.

Incuestionablemente mientras la Esencia o Consciencia este embutida entre cada uno de los Yoes que cargamos en nuestro interior, se encuentra dormida, en estado subconsciente.

Es urgente transformar al subconsciente en consciente y esto sólo es posible aniquilando los Yoes; muriendo en sí mismos.

No es posible despertar sin haber muerto previamente en sí mismos. Quienes intentan despertar primero para luego morir, no poseen experiencia real de lo que afirman, marchan resueltamente por el camino del error.

FUENTE: extractos del su libro TRATADO DE PSICOLOGÍA REVOLUCIONARIA

viernes, 3 de junio de 2016

Pasos sencillos hacia el Vedanta por Swami Sivananda




Pasos sencillos hacia el Vedanta 

       por Swami Sivananda

1. Adhyasa


El Jiva (ser humano o alma individual) superpone falsamente el cuerpo y otros adjuntos limitantes que no son el Sí-mismo sobre él y se identifica con ellos. Esta identificación constituye servidumbre. La ausencia de esta identificación es Moksha(liberación). Lo que causa esta identificación es Avidya o ignorancia. Lo que elimina esta identificación esVidya. El logro del conocimiento del Sí-mismo erradica estaAvidya y sus efectos. El Svarupa (esencia) de Moksha es el logro de la dicha suprema y la eliminación de todo tipo de sufrimientos.
De la ilusión surge la separación, la diferencia, la dualidad, la multiplicidad y la variedad. La ilusión nace de la ignorancia. Todas las penas, tribulaciones, sufrimientos y problemas tienen su raíz en la ignorancia. La ignorancia crea la ilusión y la separación. Por lo tanto destruye la ignorancia por medio de la espada del conocimiento del Sí-mismo y sé libre.
Adhyasa significa superposición. La serpiente se superpone a la cuerda. La plata se superpone a la madreperla. Esto es Adhyasa.AdhyasaKalpanaBhrantiBhrama son términos sinónimos.Adhyasa es la atribución errónea o la imputación de una naturaleza esencial o atributos a algo que no le pertenecen. Este mundo y el cuerpo se superponen a Brahman o el Atman.
Al igual que un palo ardiendo en un extremo, cuando se gira muy deprisa en redondo, da la sensación ilusoria de un círculo de fuego (Alata Chakra), así también es el caso con la multiplicidad de este universo fenoménico. El círculo de fuego es una ilusión. Del mismo modo, este mundo relativo es también una ilusión. La única Realidad es Brahman, que es el sujeto-testigo constante, que es el soporte del substrato para este mundo. Esta ilusión se debe a Avidya. Cuando esta Avidya es destruida por medio del conocimiento del Sí-mismo, los nombres y formas se desvanecerán. Entonces contemplarás al Sí-mismo por todas partes.

2. La Naturaleza de Brahman

Lo que no es ni corto ni largo, ni eso ni esto, ni mucho ni poco – debe ser comprendido como Brahman. Conociendo a Brahmantodo lo demás se vuelve conocido; no queda nada más que sea conocido.
La realidad última es Brahman o el Sí-mismo Supremo. Brahmanes un (único) Ser sin un segundo. Brahman es todo-lo-que-es. Es eso a partir de lo cual se origina el mundo, eso en lo que el mundo existe y eso en lo que el mundo se disuelve. Es infinito, eterno, inmutable, auto-luminoso y Absoluto. El tiempo y el espacio están dentro de él. Es esencia homogénea indivisible.
El Atman es siempre el sujeto-testigo. Nunca puede ser el objeto. El sujeto es el Sí-mismo universal cuya naturaleza es inteligencia (Chit). El objeto consiste en todo lo que es de naturaleza no-inteligente (Jada), a saber, los cuerpos con sus sentidos y los objetos de los sentidos.

3. Sadhana

Cuando asistes a una actuación musical también comienzas a mover la cabeza y a mantener Tala (el ritmo) con las manos o los pies a pesar de que sólo eres un testigo. Del mismo modo, elJiva, aunque en realidad es un testigo, se sumerge a sí mismo en los goces mundanos cuando empieza a probarlo un poco.
Solo los golpes y choques severos (de la vida) pueden inducirVairagya (desapasionamiento) en el hombre, dirigirle de nuevo hacia Dios y hacerle renunciar al apego a la esposa, los hijos, la propiedad, etc. El dolor es una gran bendición disfrazada. El dolor es una revelación.
Así como el testigo de una silla es diferente de la silla y no es la silla, así también ocurre con el testigo de este cuerpo. La naturaleza del testigo es la realidad, la felicidad y el conocimiento. La silla y el cuerpo son insensibles. Que sepas, ¡oh Ram! por tanto que tú no eres el cuerpo, eres la conciencia o inteligencia testigo.
¡Oh seguidores de la filosofía de la carne! Renunciad a este apego a este cuerpo, esposa e hijos. Tratad de conocer al inmortal Señor interior de la vida que mora en este cuerpo, que es el Gobernante interno, por quien vivís, por quien los sentidos y el intelecto son iluminados. No confundáis el cuerpo transitorio por el inmortal e inmutable Atman auto-luminoso.
Así como una madre, para calmar a su hijo que llora, pone delante de él un plátano o una galleta o un dulce, así también el preceptor espiritual pacifica a los que lloran en el Samsara a causa de los tres tipos de fiebre, poniendo delante de ellos el más delicioso y valioso alimento espiritual, a saber, las grandes sentencias de las Upanishads Mahavakyas que hacen proclamas acerca de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Dicen: ¡Mis queridos hijos! No lloréis más. Vosotros sois en esencia el Sat-Chit-Ananda Brahman. Renunciad a la identificación con este cuerpo perecedero. Tat Tvam Asi, Tú eres Eso. Realizad el Sí-mismo y regocijaos.
Comprende el significado correcto del Mahavakya "Tat Tvam Asi"o la gran sentencia de las Upanishads. El conocimiento relativo a la identidad del alma individual con el alma suprema que surge de grandes sentencias de las Upanishads como "Tat Tvam Asi"(Tú eres Eso) es el medio para la emancipación.
Si tienes un conocimiento claro de las cinco envolturas, no serás engañado. Por lo tanto trata de comprender en primer lugar la naturaleza de las cinco envolturas y sus funciones. Eso que es distinto de las cinco envolturas y sus funciones es Sat-Chit-Ananda Atman, tu propio Sí-mismo. Este Atman es inmanente en todos los seres. Existe en todas partes y en todo momento. Niega, aparta o elimina las envolturas o Upadhis ilusorios e identifícate con el soporte de estas envolturas, la esencia homogénea, el Sí-mismo Inmortal.
Simplemente pierdes tu tiempo y energía teniendo acaloradas discusiones en relación con las preguntas: ¿Por qué Dios creó este mundo? ¿Es este mundo real o irreal? No te importa nada saber si el mundo es real o no. No vas a ganar nada sustancial entrando en este tipo de controversias. Tendrás que olvidarte del mundo si desea realizar el Sí-mismo. Tendrás que sumergirte profundamente en las cámaras de tu corazón, mediante la retirada de la mente y de los sentidos exteriores para descansar en el Sí-mismo Supremo. Renuncia, por tanto, a estas discusiones inútiles y prosigue inmediatamente en la búsqueda del Sí-mismo y en su realización. En lugar de contar el número de hojas en un árbol, trata de comer la fruta directamente. Trata de disfrutar de la dicha eterna del Sí-mismo mediante su realización directa. Esto es sabiduría.
El musgo que se desplaza momentáneamente en un aljibe vuelve a su posición original en un abrir y cerrar de ojos. Del mismo modo Maya envuelve incluso al sabio, si se descuida siquiera por un minuto. Por lo tanto es necesario que estés vigilante para no dormirte en el camino espiritual. Como dice un proverbio, "Hay un gran trecho entre la copa y el labio". Antes de empezar a comer el fruto de la sabiduría, el mono Maya te la arrebatará de la mano. Incluso si la tragas, se te puede quedar atascada en la garganta. Por lo tanto tienes que estar siempre vigilante y cuidadoso hasta que logres Bhuma o la más alta realización. No debes parar tu Sadhana pensando falsamente que has llegado a la meta.
Hay tres etapas principales en el camino de Jñana: (1) la etapa de la Sadhana; (2) los vislumbresAlpam; (3) Sahajavastha o estado nativo en el que uno está firmemente establecido en la consciencia de Brahman o su propio Sat-Chit-Ananda Svarupa. No detengas la Sadhana cuando obtengas las vislumbres (Alpam). Continúa hasta que te encuentres establecido en Sahajavastha  (Bhuma).

FUENTE: Advaitainfo.com