domingo, 23 de abril de 2017

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente ~ Vivekachudamani

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente

164
La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo
de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten
mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es
causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.

165
Esta envoltura material que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida
propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (fuerza vital) y está gobernada por los cinco centros del cerebro (Indriyas) que controlan las
actividades del habla, las manos, las piernas, los órganos de reproducción y excreción.

166
Tampoco esa envoltura de Prana es el Atman, porque es tan sólo una modificación
de Vayu47 que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no
puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad
y depende continuamente del Ser.

167
La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento (los cinco centros
cerebrales que controlan los cinco sentidos) y la mente. Es en esta envoltura donde se
registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta envoltura
es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder
que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.

168
Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos
y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que
sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos
de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado
de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).

169
La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es
más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración.
Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se
manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.

170
En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que
crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo
que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este
universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque
tenemos fe en él.

171
La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la
mente queda reducida a su estado causal48, para ese individuo que está dormido, nada
existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive,
no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.

172
De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la
que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.

173
Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás
objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa
misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado
por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia
y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante
desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una
realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.

174
Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación:

cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la

atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente

hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.

175
Perseverando en el recto discernimiento (viveka) que le permite al hombre renunciar
a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro
de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento y renuncia.

176
En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los
hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.

177
La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de
deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener
experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y
también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.

178
Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente.
Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez
que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas
del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos
que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.

179
La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al
mal de la sobreimposición51 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a
su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento
que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido
al ciclo de nacimientos y muertes.
 
180
Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la
mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al
hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.

181
Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente,

y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.

viernes, 7 de abril de 2017

COMO EL DESEO CAUSA SUFRIMIENTO ~ Nityananda Atman


COMO EL DESEO CAUSA SUFRIMIENTO

El ego y los deseos crean sufrimiento mediante tres formas:

1. Por la transformación del propio deseo en cuerpo-dolor; a saber, ira, miedo, depresión, codicia, celos, tristeza y todos los demás trastornos psicológicos conocidos. Estos trastornos psicológicos cuando se activan nos hacen experimentar un enorme sufrimiento.

2. Por cometer actos pecaminosos con el fin de satisfacer nuestros deseos. Estas acciones crean situaciones y condiciones dolorosas en el futuro (karma). Podemos reencarnar por ejemplo en un cuerpo enfermo, o en una familia o país problemáticos.

3. Mediante el uso excesivo y mal uso de los sentidos, del cuerpo, la mente y el prana. Esto provoca enfermedades físicas, vitales y mentales.

El deseo y la lujuria son el principio, el medio y el fin del sufrimiento humano.

En primer lugar el deseo crea en nosotros un sentimiento de insuficiencia, de que falta algo, un sentimiento de insatisfacción, inquietud y hastío que es el principio del sufrimiento.

Posteriormente, el sufrimiento de deseo toma la forma de expectativas, imaginaciones, impaciencia, ansiedad y agitación mental (pensamiento compulsivo). Eso sucede cuando el impulso del deseo surge en nuestra mente y corazón.

Por último, el sufrimiento de deseo toma la forma del miedo, la ira y la depresión.

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extracto del  Bhagavad Gita Capítulo III

Arjuna dijo:

3:36 Pero ¿qué es lo que empuja al hombre haciael pecado en contra de su voluntad, oh Varshneya?
¡Verdaderamente, es como si existiera una fuerza misteriosa que le empujara!

El Señor Krishna dijo:

3:37. Es la lujuria (el deseo), es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable,
pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra.

3:38 Como una llama está envuelta por el humo, como un espejo está cubierto de polvo, como un embrión está envuelto en el amnios, de la misma manera el Atman (consciencia) está envuelto por deseo.

3:39. La sabiduría (el Atman) está envuelta por su enemigo eterno, el insaciable llama del deseo.

3:40. Los indriyas (senses), el manas (mente), el buddhi (inelecto-inteligencia) son su ámbito (del deseo). A través de éstos, encubriendo la sabiduría (Atman), el deseo delude al que habita en el cuerpo (Jiva).

3:41. Por consiguiente, controlando primero tus sentidos(indriyas), oh Arjuna, el mejor de los Bharatas, mata esta fuente del pecado (deseo), el cual es el enemigo del jnana* (conocimiento indirecto)y el destructor de la Vijñana* (conocimiento directo).
 
3:42. Se dice que los sentidos (indriyas) son superiores del cuerpo.El manas (mente) superior de los sentidos y de la mente (manas) superior es el buddhi (inelecto-inteligencia). Y mucho más por encima del buddhi está Él (Ser, Atman, conciencia).

3:43. Habiendo comprendido que Él (Atman) está muy por encima del  buddhi (inelecto-inteligencia) y controlando el ser inferior por el Ser superior mata, oh poderoso Arjuna, a este enemigo difícilmente superable, que se presenta bajo la forma  del deseo

 Swami Sivananda dice:

La verdadera libertad es la liberación del egoísmo y los deseos. 

La libertad yace en el desapego. La libertad yace en la carencia de deseos.   

La verdadera libertad es la identificación con el Ser Supremo. 

La verdadera libertad es la realización del Ser.  

La verdadera libertad es fundirse en lo Absoluto.  


La libertad yace en la disolución de la mente. La erradicación y aniquilación de los deseos conduce al sublime estado de la dicha suprema y la libertad perfecta.  

extracto del artículo : Deseos y sufrimiento

lunes, 3 de abril de 2017

La esencia de espiritualidad ~ Atman Nityananda

Hairakhan Babaji en la cueva sagrada en las colinas de Himalaya*

¡La espiritualidad genuina es morir (psicológicamente) momento a momento e identificarse con el silencio interior, siempre pacífico y dichoso!

¡Es morir a lo ilusorio y nacer a la Verdad! 

NOTA:
la cueva sagrada en las colinas de Himalaya*

Hairakhan Babaji está meditando en la cueva
 En esta cueva en Haidakhan Vishva Mahandam apareció mi amado maestro Haidakahn Babaji,  Tuve la suerte de tener su permiso y bendiciones para meditar durante días y horas en esta cueva sagrada en las estribaciones del Himalaya!

Bhole Baba ki jai!
¡Gloria al Padre Simple, el Señor del Universo!

Jai Mahamaya ki jai!
¡Gloria a la Divina Madre, el Shakti eterno, el poder ilusorio del Señor, creador del Universo!

domingo, 26 de marzo de 2017

EL BRAHMAN ES REAL: EL MUNDO ES UNA ILUSIÓN. ~ Ramana Maharshi


Ramana Maharshi : El universo es real si se percibe que es el Ser, pero es irreal si se percibe como algo separado del Ser.

EL BRAHMAN ES REAL: EL MUNDO ES UNA ILUSIÓN

Bhagavan Ramana Maharshi dijo: «Surge la pregunta: Se dice que el Brahman es real, y el mundo una ilusión; de nuevo se dice que el universo entero es una imagen del Brahman. ¿Cómo han de reconciliarse estas dos declaraciones?

En la etapa del sadhaka (nota: sadhaka es un aspirante espiritual; el que sigue un método de disciplina espiritual), uno tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra manera, debido a
 que cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo pensando que él es un cuerpo en el universo que está lleno de cuerpos que son transitorios, y trabaja bajo esa ilusión, uno tiene que recordarle que el mundo es irreal y una ilusión.
¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo material externo y no se volverá hacia dentro en introspección a menos que uno imprima en él que todo este universo material externo es irreal. Una vez que él realiza su propio Sí mismo, y también que no hay nada más que su propio Sí mismo, llegará a considerar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin su Sí mismo.
Mientras un hombre no ve su propio Sí mismo, que es el origen de todo, sino que considera solo al mundo externo como real y permanente, uno tiene que decirle que todo este universo externo es una ilusión.»

jueves, 16 de marzo de 2017

La destrucción del ego ~ Swami Sivananda


 El control de la mente incluye el control de intelecto (Buddhi) y la aniquilación del pequeño “yo”, la falsa personalidad arrogante, algo muy grandioso para un occidental.

Debes tratar de destruir no sólo los pensamientos (Sankalpa), sino la mente misma, y el Aham Vritti (ego) que te identifica con el cuerpo y el intelecto empírico ( Vyavaharika Buddhi) que crea el Jiva Bhava (la sensación que somos un individual separado) y las diferencias en el mundo.

Si destruyes el ego, entonces, te establecerás en tu esencia o tu naturaleza verdadera (esto es el estado de Sahaja Sat-chit-ananda Nirvikalpa: el estado natural en lo qual estamos establecidos en la existencia, consciencia, dicha absoluta).

Este es el verdadero estado de silencio (Mauna) o establecimiento en Brahman (Adyanta Brahma Nishtha).



miércoles, 15 de marzo de 2017

La autoobservación es indispensable para la transformación interior ~ Atman Nityananda



La autoobservación es indispensable para la transformación interior
Mientras sigamos identificados con pensamientos, emociones, creencias, comportamientos etc. y los consideramos como nuestros, como parte de nosotros mismos, no podemos liberarnos de ellos. No podemos liberarnos de algo que creemos que es nuestro yo. Así que, mientras estemos identificados con la mente y sus contenidos seguiremos siendo víctimas del condicionamiento mental y emocional almacenado en la mente subconsciente.
Para estar libre del acondicionamiento mental debemos, en primer lugar, darnos cuenta de que no somos este acondicionamiento psicológico, de que somos algo diferente de este; de que la mayor parte del funcionamiento mental y emocional es mecánica y compulsiva y un producto de la identificación, la imaginación, la asociación y la proyección. Esta realización será posible gracias a la auto-conciencia (ser consciente de sí mismo) y la auto-observación continua, momento a momento.
La auto-conciencia (ser consciente de sí mismo) y la autoobservación (que deben ir de la mano) son la única manera de dejarnos de identificar con las funciones y las expresiones mentales y emocionales y ser capaces de reconocer y realizar plenamente la función mecánica y compulsiva de la mente. Por medio de la, momento a momento, auto-observación podemos llegar a ser conscientes del que estamos gobernados por patrones inconscientes mentales y emocionales en lugar de ser sus creadores conscientes -que pensábamos que éramos... Al ser plenamente conscientes de que estamos obligados a actuar y comportar bajo los impulsos inconscientes de varios patrones psicológicos nacerá en nosotros el deseo de deshacernos de todo este acondicionamiento psicológico. Esta realización será posible solo por medio de la auto-observación desapasionada y atenta, momento a momento, y el discernimiento. 
Con el fin de darnos cuenta de que nuestra mente está poseída por patrones subconscientes que dictan nuestro comportamiento, hace falta crear una distancia del proceso de pensamiento y de las reacciones emocionales; debemos dejar de identificarnos con los pensamientos y, aún más urgente, con las emociones para dejar de ser sujetos a ellos.
Es necesario percibir, descubrir y darse cuenta de que, en las mismas o similares circunstancias y situaciones, se reproducen mecánicamente los mismos pensamientos, las mismas emociones, los mismos deseos, reacciones y comportamientos. Y esto se puede conseguir auto-observándonos continuamente.
Sólo cuando, por medio de la desapasionada y atenta auto-observación y el discernimiento, lleguemos a ser plenamente conscientes de la repetición mecánica de los pensamientos, las emociones, los impulsos, las reacciones y los comportamientos, solo cuando nos demos cuenta de que todo este material psicológico es algo diferente de nosotros mismos y que somos prisioneros de ello, sólo entonces nacerá en nosotros un auténtico deseo fuerte de deshacernos de todo esto; y seguro que haremos el mejor esfuerzo para liberarnos de ello.

sábado, 11 de marzo de 2017

La esencia de Jnana Yoga II ~ Swami Sivananda



La esencia de Jnana Yoga II
por Swami Sivananda 

¿Qué es Ajnana (ignorancia)? Identificarse con los vehículos ilusorios como el cuerpo, la mente, el Prana, los sentidos, etc., es Ajnana. Decir ―Yo soy el hacedor, yo soy el disfrutador, yo soy un Brahmín, yo soy un Brahmachari, esto es mío, él es mi hijo― es Ajnana. ¿Qué es Jnana (conocimiento)? Abheda Darshanam Jnanam. Conocer a Brahman como nuestro propio Ser es Jnana. Ver ―Yo soy Brahman, yo soy la consciencia pura, omnipresente, yo soy no-hacedor, yo soy no-disfrutador, yo soy siempre el testigo silencioso― es Jnana. Contemplar el único Ser en todas partes es Jnana.

El Brahman, el Yo o Ser Supremo no es ni el hacedor de las acciones ni el disfrutador de los frutos de las acciones. La creación, la preservación y la destrucción del mundo no se deben a Él. Se deben a la acción de Maya o Avidya (Ignorancia), que es la propia energía del Señor que se manifiesta como el proceso del mundo o Samsara.

Así como parece haber tres tipos de espacio, a saber, el espacio absoluto, el espacio limitado por una jarra y el espacio que se refleja en el agua que está en la jarra, también hay tres tipos de Chaitanya (inteligencia o consciencia), a saber,

1. la Chaitanya (Inteligencia o Consciencia) Absoluta (se llama Para Brahman),
2. la Chaitanyala (Inteligencia o Consciencia) Absoluta reflejada en Maya ( se llama Isvara) y
3. la Chaitanya (Inteligencia o Consciencia) Absoluta reflejada en Avidya (se llama Jiva, el alma individual condicionada).

La noción del hacedor que es la función de la inteligencia tal como se refleja en el Buddhi o el intelecto, junto con la noción de Jiva, es superpuesta sobre el Brahman puro e ilimitado, el testigo silencioso, por el necio.

La ilustración del espacio Absoluto, el espacio como limitado por una jarra y el espacio como se refleja en la jarra se da para transmitir la idea de que en realidad Brahman es uno, pero aparece o se expresa como triple debido a Maya.

El reflejo de la Consciencia (inteligencia) es una creencia o noción errónea. Es debido a Anadi Avidya (ignorancia sin principio). Brahman es sin limitaciones. La limitación es una superposición (Adhyasa o Kalpana) sobre Él.

La unidad del Ser Supremo con el ser reflejado  (Jiva) se establece mediante el dicho o la gran sentencia de los Upanishads, Tú eres Eso (Tat Tvam Asi). Cuando este Conocimiento de la identidad de los dos seres surge a través del gran dicho, Tú eres Eso, entonces Avidya (ignorancia) con todas sus ramificaciones y los problemas del mundo son destruidos. Por lo tanto, no hay ninguna duda en absoluto.

La auto-realización o percepción intuitiva directa del Ser Supremo es necesaria para alcanzar la perfección o la libertad. El simple estudio de las Escrituras, incluso a través de cientos de nacimientos, no conferirá la emancipación final.

Maya también se llama Prakriti, Prarabdha, Avyaktam. Se dice que no es ni existencia ni no-existencia. No es Sat ni Asat (verdadera o No verdadera). Es indescriptible (Anirvachaniya). Es Sat-Asat-Vilakshana, Anadi Bhavarupa Anirvachaniya.

Para un sabio liberado (Jivanmukta), no hay alegría ni dolor, ni nacimiento ni muerte. Ha cruzado el océano del Samsara (el curso mundano de la vida) y alcanzado la otra orilla de la ausencia de miedo y la inmortalidad. Se ha convertido en el propio Brahman. Brahmavit Brahmaiva Bhavati (El Conocedor de Brahman se convierte en Brahman). Esta es la declaración enfática de los Srutis o Upanishads. El objetivo del Jnana Yoga es la destrucción de la noción de dualidad y el establecimiento de la unidad del ser individual con el Ser Supremo.

Este es un compendio de todo el Vedanta. Este es un gran purificador y destructor de todos los pecados. Este es un gran secreto. El que alcanza la realización del Ser es adorado por todos los dioses. Él alcanza el estatus que incluso los yoguis no pueden alcanzar.

Fuente:  ADVAITAINFO