lunes, 18 de diciembre de 2017

LAS CINCO ENVOLTURAS (Koshas) / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda


LAS CINCO ENVOLTURAS (Koshas)

Capítulo IX de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1, 2. El Guru dijo: Esta envoltura Annamaya, la envoltura de alimentos, está compuesta de los cinco elementos. Tiene un principio y un fin. Es inerte y llena de partes. Es un efecto de los cinco elementos. Está llena de impurezas. Por lo tanto, tú no eres este cuerpo físico o la envoltura Annamaya. Eres el testigo de este cuerpo. Entiende entonces, “Yo no soy el cuerpo. Soy Brahman.”

3, 4. El Pranamaya Kosha o envoltura vital es un producto de Rajo Guna. También tiene un principio y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Pranamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Pranamaya Kosha. Yo soy Brahman.”

5, 6. El Manomaya Kosha o envoltura mental es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Manomaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Manomaya Kosha. Yo soy Brahman.”

7, 8. El Vijñanamaya Kosha, la envoltura de Buddhi, es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, no eres el Vijñanamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Vijñanamaya Kosha. Yo soy Brahman.”

9, 10. El Anandamaya Kosha o envoltura de felicidad es Avidya o ignorancia, una modificación de Prakriti. Es el efecto de pasadas acciones. Está dotado de atributos cambiantes. Es Jada o insensible. Por lo tanto, no eres el Anandamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy la envoltura Anandamaya. Yo soy Brahman.”

El texto con comentarios de Swami Krishnananda

1, 2. El Guru dijo: Esta envoltura Annamaya, la envoltura de alimentos, está compuesta de los cinco elementos. Tiene un principio y un fin. Es inerte y llena de partes. Es un efecto de los cinco elementos. Está llena de impurezas. Por lo tanto, tú no eres este cuerpo físico o la envoltura Annamaya. Eres el testigo de este cuerpo. Entiende entonces, “Yo no soy el cuerpo. Soy Brahman.” 

El cuerpo físico es la forma más concreta de pensamiento. El alimento que consumen los padres se convierte en Shukla (semen) en los hombres y Sonita en las mujeres, y mediante su combinación, se forma el cuerpo físico. Después del nacimiento, el cuerpo crece tomando leche, la cual es sólo una transformación del alimento que consume la madre. El cuerpo se desarrolla más al ingerir comida. Luego se disuelve en la tierra que es otra forma de alimento. El cuerpo es en sí mismo alimento para otras criaturas. De allí que sea llamado envoltura de alimentos, cuerpo material o jaula terrenal del alma. La envoltura de alimento es un objeto de percepción. El Atman es el conocedor; el cuerpo, lo conocido. De allí que el Ser sea diferente del cuerpo. Durante el sueño con ensueño y el sueño profundo, no hay conciencia del cuerpo.

Los cinco elementos constituyen el cuerpo físico. Estas modificaciones de Maya no son la Verdad. El cuerpo y sus Dharmas, tamaño, forma, nacimiento y muerte no son verdaderas modificaciones del Ser. Varnashrama, el nombre y la clase, difieren en diferentes nacimientos. Son meros atributos accidentales del cuerpo. No hay cuerpo físico antes del nacimiento ni después de la muerte. Por lo tanto, no es eterno.

Existencia, nacimiento, crecimiento, modificación, decadencia y muerte son los cinco Vikaras del cuerpo físico. Del mismo modo en que la destrucción de una vasija no afecta al éter contenido en ella, la destrucción del cuerpo o el Annamaya Kosha (envoltura) no afecta al Atman en absoluto. El Atman es desapegada. El éter es sutil, pero el Atman es aún más sutil. El Atman no tiene forma, cambio, nacimiento, muerte, ni vejez. No nace ni es matada. Por lo tanto, uno debería meditar en este Atman o Brahman. 

3, 4. El Pranamaya Kosha o envoltura vital es un producto de Rajo Guna. También tiene un principio y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Pranamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Pranamaya Kosha. Yo soy Brahman.”  

El Pranamaya Kosha consiste en los cinco Pranas (prana, apana, udana, samana, vyana) y los cinco Karmendriyas u órganos de acción (pies, manos, ano, genitales, lengua). Aunque el Prana esté despierto cuando uno duerme, no invita a un amigo y lo entretiene; no puede detener a un ladrón que trata de llevarse los artículos de su casa. Por lo tanto, es insensible. El Ser (Atman) es una masa de Inteligencia. Es Chaitanya-Svarupa (Consciencia). Es totalmente diferente del Prana. El Ser es el conocedor, el veedor y el testigo de esta envoltura.

Prana es solamente el trabajo activo de la mente. El hombre de corazón puro respira rítmicamente. El aliento de una persona de mente malvada está perturbado. Cuando se controla la mente, automáticamente se controla Prana. El aspirante Vedántico no practica Pranayama, porque su respiración está automáticamente regulada y Kumbhaka fluye naturalmente cuando se practica el Kumbhaka mental o concentración y meditación. Los Pranas son manifestaciones Rajásicas de la fuerza mental dinámica que, con sus altibajos, mantiene el equilibrio de la existencia individual del mismo modo en que se mantiene en equilibrio una bicicleta cuando se pedalea vigorosamente. Cuando se interrumpe este movimiento, la bicicleta se cae y cuando el Prana es inhibido, la mente individualizadora cae y muere junto con el ego.

De allí que no deba haber identificación con el Pranamaya Kosha. Por lo tanto, el aspirante debería afirmar al Atman auto-existente distinta de dicha envoltura. 

5, 6. El Manomaya Kosha o envoltura mental es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, tú no eres el Manomaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Manomaya Kosha. Yo soy Brahman.” 

El Manomaya Kosha está compuesto por la mente y los cinco Jñanendriyas. Es un medio para experimentar placer y dolor. La mente causa egoísmo en el cuerpo así como el sentido de “mío” por la casa, los hijos, la esposa, la riqueza, etc., y sale a través de las avenidas o canales de esos cinco Indriyas. Es el instrumento interno para obtener experiencias y conocimiento de este mundo. La mente está asociada con los Vrittis u ondas de lujuria, ira, etc., y es un terrible agente objetivador. La mente es un Vikari (es algo que se modifica), cambia continuamente.

El Ser es un testigo del Manomaya Kosha. El Ser es Nirvikari (sin modificación o cambio). La mente no es el Ser. El Ser es el Atman o el Brahman inmaculado, eterno e inmutable, y uno debería meditar en él como tal. 

7, 8. El Vijñanamaya Kosha, la envoltura de Buddhi, es un producto de Sattva Guna. También tiene un comienzo y un fin. Es inerte. Es un efecto. Por lo tanto, no eres el Vijñanamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy el Vijñanamaya Kosha. Yo soy Brahman.” 

El Vijñanamaya Kosha consiste en el intelecto junto con los cinco órganos de conocimiento o Jñanendriyas (ojos, oidos, nariz, pie, boca). Durante el sueño profundo, involuciona o entra en Laya (Disolución, fusionándose) junto con Chidabhasa (el reflejo de la Pura Conciencia). Durante el estado de vigilia, es el hacedor. Es un efecto, como una jarra, y es inanimado. Brilla con luz prestada. Toma temporalmente prestada la luz de su origen, así como la luna toma prestada la luz del sol. No es el Ser Eterno.

El Pranamaya, el Manomaya y el Vijñanamaya Kosha constituyen el cuerpo sutil. El cuerpo sutil está compuesto de los cinco elementos sin quintuplicar (Tanamatras). En un cuerpo muerto, no hay respiración ni palabra, no hay visión ni audición. No hay calor. El conocimiento que uno tiene de sí tal como, “Yo hablo, yo oigo, yo tengo hambre, estoy sediento,” y cosas por el estilo, aparece claramente en el cuerpo sutil. El cuerpo sutil opera en los estados de vigilia y sueño con ensueño. Los fantasmas y las apariciones son solamente manifestaciones del cuerpo sutil.

El ego está oculto en el intelecto; la memoria (chitta) está oculta en la mente. Así es que el cuerpo sutil contiene diecinueve principios o Tattvas. Es también llamado “Puri-Ashtaka” (la óctuple ciudad). Los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de acción, los cinco aires vitales, los cinco elementos primarios sutiles (Tanmatras), el cuádruple Antahkarana (Manas, Chitta, Buddhi, ahamkara), la ignorancia, el deseo y la acción, constituyen la óctuple ciudad del cuerpo sutil.

El cuerpo físico es sólo un instrumento en las manos del cuerpo sutil. Cuando se disciplina el cuerpo sutil por medio del Pranayama, la abstracción y la concentración, el cuerpo físico se vuelve muy saludable y fuerte. Según sea el cuerpo sutil, en eso se convierte el cuerpo físico. La mente que gobierna cuerpo sutil, engorda mediante los afectos mundanos, la avaricia por riqueza, la obtención de mujeres y oro, y el apego a las fugaces formas externas de belleza. La mente se afina mediante la erradicación de las Vasanas (tendencias egoístas, deseos) y el egoísmo.

El cuerpo sutil es la expresión distraída del Ser debido a Avidya (ignorancia), la envoltura causal. Por lo tanto, éste no es la Verdad. La Verdad es Brahman; todo lo demás es falso. Uno debería meditar en que no es el cuerpo sutil sino el Atman auto-refulgente. 

9, 10. El Anandamaya Kosha o envoltura de felicidad es Avidya (ignorancia), una modificación de Prakriti (Naturaleza). Es el efecto de pasadas acciones. Está dotado de atributos cambiantes. Es Jada o insensible. Por lo tanto, no eres el Anandamaya Kosha. Eres el testigo de esta envoltura. Entiende entonces, “Yo no soy la envoltura Anandamaya. Yo soy Brahman.” 

El Anandamaya Kosha está hecho de Mula-Ajñana (La ignorancia primordial que contiene todas las potencialidades). Es el Karana Sharira (cuerpo causal), el sustrato de todas las otras envolturas más externas con respecto a él. Sus tres atributos (Dharmas) son Priya, Moda y Pramoda, (afecto, deleite y felicidad intensa). Es el Avidya indescriptible y sin comienzo, la ignorancia del Atman, y está compuesto por Malina-Sattva (impuro sattva, sattva manchado con rajas y tamas) . Es inanimado, sin comienzo; sin embargo, llega a su fin con Atma-jñana (Conicimiento directo de Atman).

La ignorancia de la verdadera naturaleza del Ser constituye este cuerpo causal o cuerpos semilla. Éste contiene las potencialidades o semillas para el cuerpo sutil y el denso. Proyecta la aparición del mundo entero por medio de la envoltura sutil. Es el alimento de ignorancia para el ego hambriento. La mente ha surgido de esta ignorancia y se envuelve en ella durante el sueño profundo. En ese estado, hay un vigoroso funcionamiento de esta ignorancia en la cual todo se pierde como en una completa oscuridad. El Karana Sharira cubre al Satchidananda Brahman.

Aquél que conoce la ignorancia o la negación de la existencia del Atman, y la negación de su aparición, es el verdadero Ser, el Atman. Aquél que conoce los efectos de la ignorancia tales como, “Yo soy un hombre, soy el que actúa y disfruta, soy feliz o estoy triste,” es el testigo y el Atman. De allí que, en realidad, el Ser sea el veedor, el conocedor y el testigo del cuerpo causal o la ignorancia. El Ser es el Conocimiento y la Luz misma.

Así como la luz que ilumina la jarra es diferente de ésta, también el Ser es diferente de los cuerpos de los cuales es testigo. Por lo tanto, el Ser es la Conciencia misma y no los cuerpos.

El aspirante debería esforzarse por elevarse por sobre las cinco Koshas para realizar la identidad con la Pura Conciencia. Así como uno extrae el fino tallo de la hierba Muñja quitando una a una las capas superiores, también debería extraer de los objetos de percepción — es decir, las cinco Koshas — la esencia más recóndita del Atman mediante la doctrina del “Neti, neti” de negación de la irrealidad. Así como se obtiene manteca de la leche batiendo la mezcla de yogur, también debería extraerse la manteca del Atman de la mezcla de las cinco Koshas mediante el batido de la meditación constante en el Brahman Inmortal, el cual aparece ficticiamente como las envolturas, el mundo, etc. Cuando cesa la identificación con las envolturas, el ser realiza la Existencia Infinita y se libera más allá de la muerte.

viernes, 15 de diciembre de 2017

DISCERNIMIENTO (Viveka) Y DESAPASIONAMIENTO (Vairagya) ~ Atman Nityananda,


DISCERNIMIENTO (Viveka) Y DESAPASIONAMIENTO (Vairagya)
Las dos alas de la liberación


Hay varias virtudes y capacidades mentales que son importantes para la práctica espiritual y el logro de la liberación (iluminación, auto-realización). Entre las virtudes: el coraje, la sinceridad, la veracidad y la fe son las más importantes, y entre las capacidades mentales sobresalen la del discernimiento y del desapasionamiento o desapego (la indiferencia hacia las experiencias y los placeres sensoriales).

Aunque ambas capacidades (el discernimiento y el desapasionamiento) son importantísimas para alcanzar la auto-realización, el discernimiento es superior, porque es que a través del discernimiento podemos desarrollar el desapasionamiento en un nivel máximo. El discernimiento es la capacidad que nos ayuda a darnos cuenta de la inutilidad de los placeres sensoriales, el dolor que los acompaña y finalmente, él así hace que la mente abandone la búsqueda de los placeres sensoriales. Además, gracias al discernimiento podemos descubrir y comprender los juegos de la mente egoísta, descubrir las tendencias egoístas y disolverlas.

Finalmente, el discernimiento es la capacidad con la cual podemos distinguir entre lo falso y lo verdadero, y más que nada discernir entre nuestra verdadera naturaleza (Consciencia) y el yo (o ego), que es falso o ilusorio. Gracias al discernimiento percibimos claramente que la consciencia (el espacio silencioso y inmóvil) es algo más allá del cuerpo, la mente y el ego, y a la vez es el fondo en el que estos aparecen y la luz que ilumina todas las experiencias.

El buscador sincero y ardiente por la verdad, tiene que desarrollar estas dos capacidades en el más alto grado. Entonces, y solo entonces, puede marchar con bastante facilidad hacia la libertad y la bienaventuranza del Ser. 

Solo desarrollando el discernimiento y el desapasionamiento en un nivel altísimo, podemos liberar nuestra mente de todas las tendencias egoístas y mantenerla constantemente desapegada de los objetos sensoriales y enfocarla firmemente dentro, hacia nuestro corazón, donde moran eternamente la paz, el amor y la bienaventuranza de Dios.

Mientras la mente sea extrovertida y busque el placer, la satisfacción y la felicidad en los objetos sensoriales, estará ansiosa, pesada, inestable, distraída, inquieta y nublada; por eso será muy difícil para nosotros pacificarla, y mantenerla firmemente concentrada en el centro de nosotros mismos, donde brilla la luz pura de la consciencia. Si no podemos mantener la mente enfocada firmemente en el centro de nuestro Ser, es imposible ni alcanzar la meditación profunda, ni el samadhi más elevado (Nirvikalpa samadhi), donde nuestra naturaleza divina se realiza completa y puramente, y el ego se disuelve por completo en todos sus aspectos. 

Además, debido a la extroversión de la mente y el poder del deseo, desarrollamos en nuestra psicología diversos apegos, adicciones y defectos (tendencias egoístas, "codicia, vanidad, arrogancia, orgullo, lascivia, celos, ira, miedo, etc.) que nos llevan a acciones erróneas, estados psicológicos y conductas erróneas que finalmente derivan en enfermedad, miseria y sufrimiento.

En resumen, sin desapasionamiento no hay serenidad, claridad y estabilidad en la mente; sin calma, claridad y estabilidad no hay concentración y meditación; y sin meditación profunda no hay samadhi, y sin samadhi no hay liberación. Porque solo en el samadhi más elevado (Nirvikalpa samadhi) somos plena y claramente (sin ninguna mezcla) conscientes de nuestro Ser divino (Atman, Consciencia) y el ego se disuelve por completo y para siempre.

La disolución total del ego y nuestro establecimiento en nuestro Ser verdadero, como Ser, es el estado de la liberación. Esto implica total ausencia del ego, ausencia de deseos, ausencia de identificaciones y de apegos a nada, el final del sufrimiento y la experiencia constante de la paz, la plenitud y la dicha del Ser.

Apéndice  

extractos sobre el liberado (Jivanmukta),
del libro "La joya del discernimiento" - (Vivekachudamani) por AdiSankaracharya

442. Para aquel que ha experimentado la Verdad de Brahman, ya no existen apegos a los objetos de los sentidos: pues en el caso de que le quedasen algunos, esto significaría que ese hombre aún no ha realizado su estado de identidad con Brahman, y no sería más que otro náufrago en el océano de Maya; cuyos sentidos aún tienden a arrastrar su conciencia hacia el exterior.

300. Liberándose de las garras69 del ego, igual que la luna se libera de Rahu el hombre reconoce su verdadera naturaleza y se vuelve puro, infinito, eternamente dichoso y brillante.

301. Cuando se destruye el ego creado por el Buddhi (intelecto), que se encuentra sumido en la total confusión debido a la ignorancia primaria, y que se percibe como algo que mora dentro del cuerpo autoafirmándose como “Soy tal y cual”; una vez que esa falsa identidad es destruida completamente, se alcanza la total identidad con Brahman sin ninguna dificultad.

303. Mientras perdure en la víctima el más leve residuo de veneno no se puede esperar la total recuperación: el ego provoca el mismo efecto en un yogui que anhela la liberación.

317.... A La destrucción de los deseos es la liberación, y vivir libre de deseos es lo que se considera como la Liberación en vida.

424. Cuando los objetos de los sentidos dejan de ser un estímulo de deseo, entonces se ha alcanzado la culminación del desapego. La máxima perfección del Conocimiento es la ausencia de todo tipo de impulso egoísta y la ausencia de el ego mismo. Y el límite del autocontrol se alcanza cuando las funciones de la mente, que han sido sumergidas en la experiencia interior del Ser, ya no vuelven a resurgir.

428. Aquel cuya iluminación es permanente, gozando constantemente de la Dicha, y que casi ha olvidado ya el universo fenoménico, se le considera como un liberado en vida.

429. Aquel que manteniendo su mente completamente sumergida en Brahman permanece, sin embargo, completamente alerta, habiendo también trascendido los síntomas que caracterizan el estado de vigilia95, permaneciendo libre de deseo; este hombre es considerado como un liberado en vida.

430. Aquel en el que ya han cesado todas las preocupaciones por este mundo fenoménico y que, a pesar de tener un cuerpo constituido por diferentes partes, viven en conciencia de la unidad, con su mente libre de toda ansiedad; a este hombre se le considera un liberado en vida.

431. La ausencia de las ideas de “yo” y “mío”, a pesar de seguir existiendo dentro de un cuerpo que le sigue como una sombra, es una característica que acredita a quien la posee, como un liberado en vida.

432. Aquel que no evoca en su mente recuerdos de la dicha experimentada en el pasado y que tampoco concibe pensamientos que le hagan proyectarse hacia el futuro, al tiempo que contempla con indiferencia el presente; reúne las características de un liberado en vida.

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En inglés

442. For one who has realised the Truth of Brahman, there is no more attachment to the sense-objects as before: If there is, that man has not realised his identity with Brahman, but is one whose senses are outgoing in their tendency.

300. Freed from the clutches of egoism, as the moon from those of Rahu, man attains to his real nature, and becomes pure, infinite, ever blissful and self-luminous.

301. That which has been created by the Buddhi extremely deluded by Nescience, and which is perceived in this body as "I am such and such" – when that egoism is totally destroyed, one attains an unobstructed identity with Brahman.

303. As long as there is a trace of poisoning left in the body, how can one hope for recovery? Similar is the effect of egoism on the Yogi’s Liberation."

317... the destruction of desires is Liberation, and this is considered as Liberation-in-life.

424. When the sense-objects excite no more desire, then is the culmination of dispassion. The extreme perfection of knowledge is the absence of any impulsion of the egoistic idea. And the limit of self-withdrawal is reached when the mind-functions that have been merged, appear no more.

429. He who, even having his mind merged in Brahman, is nevertheless quite alert, but free at the same time from the characteristics of the waking state, and whose realization is free from desires, is accepted as a man liberated-in-life.

430. He whose cares about the phenomenal state have been appeased, who, though possessed of a body consisting of parts, is yet devoid of parts, and whose mind is free from anxiety, is accepted as a man liberated-in-life.

431. The absence of the ideas of "I" and "mine" even in this existing body which follows as a shadow, is a characteristic of one liberated-in-life.

432. Not dwelling on enjoyments of the past, taking no thought for the future and looking with indifference upon the present, are characteristics of one liberated-in-life.