viernes, 9 de diciembre de 2016

Las ´noches de trabajo espiritual´ ~ Atman NItyananda


Las ´noches de trabajo espiritual´

En el de camino espiritual (y especialmente durante los primeros años ) hay las llamadas ´noches de trabajo espiritual´. Es cuando no tenemos ánimo ni ganas de practicar e inventamos justificaciones para no practicar, no hacemos nuestro Sádhana diario y empiezan a surgir dudas sobre el camino (de seguirlo o no), hay pereza, resistencia etc. Es cuando no hay luz, claridad, entusiasmo y experiencias lucidas o positivas.

Para superar un estado de ´noche de trabajo espiritual´ hay que hacer un Restart y empezar el camino como si fuera por primera vez. En los primeros años quizá haga falta recurrir a esto a veces para superar la resistencia del ego que nos dirá que abandonemos el camino espiritual ya que no podemos conseguir un cambio grande o espectacular -según las fantasías del ego. Este Restart funciona de verdad, porque cuando empezamos de nuevo no permitimos ni damos espacio al ego a que nos diga que no hemos progresado mucho -ya que ahora empezamos!. Y con empezar ahora la vida espiritual no surge tema alguno de progreso o no progreso!

Busca también refugio a la compañía de maestros iluminados o aspirantes avanzados. Haz sadhana al menos por quince días en ashrams (centros espirituales) de grandes maestros o aspirantes avanzados y si esto no es posible por dos o tres días tan a menudo como sea posible.

Si no puedes practicar, estudia diariamente por mucho tiempo (dos, tres, cuatro horas..) textos sagrados y libros espirituales tratando de estar autoconsciente. Es decir, tratando de ser consciente de sí mismo, consciente del espacio silencioso interior.

Intenta ser consciente de tí mismo en cada momento, en cada acción mundana, sea la que sea. Cuando cepillas tus dientes, cuando barres el suelo, cuando desayunas, cuando caminas etc...

Puedes también plantear diariamente (por la mañana y por la noche o en cualquier hora está conveniente para tí) un programa espiritual solo por unos minutos. Por ejemplo, un tipo de meditación, Japa nama (repetición de mantra), Pranayama (ejercicios respiratorios), unas Asanas de Hatha yoga por solo quince minutos. No aumentes el tiempo de la práctica hasta que estés muy acostumbrado a lo que haces, es decir, hasta que la practica sea parte de tu rutina diaria, como el desayuno y la cena. No te preocupes por los resultados y no busques por resultados espectaculares.

Si haces regularmente por dos meses estos quince minutos de práctica ya habrás fortalecido tu voluntad y habrás ganado la resistencia del ego (de abandonar la práctica diaria). Además, tendrás ya una comprensión mayor de lo que practicas y de los obstáculos y las dificultades relacionados con la práctica. Cuando la práctica diaria se haya convertido en hábito (positivo en este caso) podrás aumentar el tiempo por unos pocos minutos. Por ejemplo, aumenta el tiempo por solo cinco minutos más, en total veinte minutos por cada sesión, y así sucesivamente. Cuando te hayas establecido en los veinte minutos de práctica aumenta el tiempo de la práctica cinco minutos más por unos meses.

Hay que usar y desarrollar tu inteligencia y tu discernimiento para encontrar maneras de superar todos los trucos que el ego una y otra vez te pondrá para engañarte y hacerte abandonar la vida divina por los efímeros placeres sensuales llenos de sufrimiento y enfermedades.

Todos los santos y los iluminados tuvieron dificultades y adversidades pero las superaron gracias a su paciencia, perseverancia, determinación, autoconfianza, coraje, tenacidad, resistencia y fuerza de voluntad.

Nunca te desesperes, aunque aparezcan en tí pensamientos y emociones de desesperación. Toma coraje una y otra vez, ora, pide a tu Ser íntimo y a la Madre Divina y recibirás lo que necesitas. 
Sigue practicando aunque haya dificultades y adversidades y al final conseguirás liberarte de las ilusiones y los engaños del ego y vivir en plena libertad, paz y dicha eternas e infinitas. Esto es tu derecho y tu destino final. Sé un héroe espiritual, como Teseo, Hércules, Pitágoras Plotinus, Jesucristo, Francisco de Asís, Buddha, Aivanhov, Sri Aurobindo, Sri Nisargadatta, Swami Sivananda, Amma y muchos más que han logrado la autorealización o iluminación.

miércoles, 7 de diciembre de 2016

Cómo transforma la compañía sagrada (La compañía con sabios) ~ Swami Sivananda

Amma's  darshan
Cómo transforma la compañía sagrada
 (La compañía con jivamuktas-liberados, santos, sabios, sannyasins, yoguis)

37. La mente humana es un instrumento muy receptivo. Si le provees mala compañía, adquirirá malas tendencias. Si le das compañía sagrada, adquirirá rasgos divinos.

38. Los ideales resplandecientes infunden un impulso para crecer en su semejanza. Los malos ejemplos también tienen un efecto similar si la mente no es cauta.

39. Si uno va a ver a un sabio, automáticamente tendrá un sentimiento de pureza y paz interior.

40. Así como el frío, el miedo y la oscuridad se alejan del que se aproxima al fuego, así también la debilidad, la mundanalidad y la ignorancia se alejan de aquél que se mantiene cerca de los santos.

41. Los santos purifican inmediatamente a aquellos que se les acercan, del mismo modo que la Ganga sólo purga las faltas de aquellos que se sumergen en sus aguas.

42. Los santos limpian a los pecadores inmediatamente, con sólo mirarlos.

43. La visión de un sabio es encantadora. Vivir con él es estar siempre en paz. Conversar con él es dichoso.

44. En cuanto la mente piensa en un sabio, todos los deseos impuros, las bajas pasiones, son desechados.

45. Cuando uno piensa en personas piadosas, la mente se moldea de acuerdo con las cualidades en las que piensa y así se purifica.

46. La meditación en la vida de los santos es igual a la compañía sagrada. El estudio de sus enseñanzas es igual a la compañía sagrada.

47. Pensar en la vida de los santos, vivir en su compañía y tener la buena fortuna de recibir sus bendiciones atrae hacia uno un influjo de pureza, inspiración y conciencia divina.

48. La misma compañía de sabios y santos tiene un tremendo efecto transformador en la vida de los verdaderos buscadores. Los eleva a las alturas de lo sublime, de la pureza y la espiritualidad. Afecta incluso a los más materialistas.

49. Mediante la relación con los santos, aún por poco tiempo, los aspirantes adquieren una fe intensa en el Señor.

50. El sabio es muy silencioso. Dice pocas palabras. Estas palabras producen una impresión tremenda. Dan una nueva vida y goce a todos los que lo comprenden y a su mensaje. Con su sola presencia, se borran todas las dudas de los aspirantes, aunque él permanezca en silencio.

51. La compañía de los santos genera amor por Dios. El amor por Dios lleva a la liberación.

52. Un momento en compañía de un santo construye una embarcación para cruzar este océano de la vida. 

Cómo beneficiarse con la compañía de los santos

53. Los Jivanmuktas o sabios liberados están siempre listos para ayudar a aquellos que todavía están escalando para alcanzar la cumbre de la sabiduría. Este es su trabajo en este mundo. Es el deber de los aspirantes pedir su ayuda y tener una actitud receptiva.

54. Para beneficiarte con la compañía de los santos, tienes que prepararte primero. No vayas con una noción preconcebida o prejuicio. Ve con una mente abierta y receptiva. Ve sin expectativas. Acércate a ellos humildemente, respetuosamente. Asimila lo que te resulte atractivo. Si algunas de sus enseñanzas no te atraen, no formes una opinión precipitada. Si no te gustan, no necesitas adoptarlas. Algo apropiado para otro puede no serlo para ti. Pero aún así, con respecto a los fundamentos generales, no puede haber ninguna diferencia de opinión.

55. Uno debe tener el buen deseo de cruzar el océano del Samsara y obtener el conocimiento de Brahman mediante Satsanga.

56. Cuando vayas a ver a un sabio, no le hagas preguntas por simple curiosidad. En su presencia, siéntate humildemente. Obsérvalo. Escúchalo sin prejuicios. Pregúntale sólo aquello de lo que realmente necesites aclaración.

57. Hazle sólo preguntas pertinentes. No lo involucres en discusiones políticas o públicas.

58. Medita en presencia de un sabio. Lograrás la luz interior que borrará tus dudas.

59. Sólo un hombre inteligente comprenderá y experimentará la Verdad en compañía de un sabio. 

Los efectos desastrosos de la mala compañía

Los efectos de la mala compañía son desastrosos. El aspirante debe rechazar toda clase de compañía malvada. La mente se llena con malos pensamientos por el contacto con compañeros perversos. La poca fe en Dios y las escrituras también desaparece. Un hombre es conocido por su compañía. Las aves del mismo plumaje se juntan. Estos son todos proverbios o máximas sabias. Son totalmente acertados. Así como un vivero al comienzo debe ser bien cercado para protegerlo de las vacas y otros animales, así también un neófito debe protegerse muy cuidadosamente de las malas influencias externas. De lo contrario, es totalmente destruido. Debe evitar estrictamente la compañía de aquellos que mienten, que cometen adulterio, que roban, que hacen trampa, que engañan, que acostumbran a tener conversaciones inútiles, criticar y chismorrear, que no tiene fe en Dios y en las escrituras. La compañía de mujeres y de aquellos que se relacionan con mujeres es peligrosa.

Vilwamangal, el hijo virtuoso de un piadoso Brahmana, asistió una vez a un espectáculo de la bailarina Chintamani y todo su Antahkarana (60) fue envenenado. Todos sus buenos rasgos desaparecieron, se enamoró de ella y arruinó su vida. Hay mil y un ejemplos así. En Andhra Pradesh, Vemanna también fue arruinado por la mala compañía en un comienzo. No hay nada más peligroso que la mala compañía. Si la esposa no tiene ninguna tendencia religiosa y es de una naturaleza mundana, su compañía es también equivalente a mala compañía. Esa es la razón por la cual las escrituras elogian los lugares solitarios en los Himalayas y los bancos de la Ganga.
Qué es mala compañía

Malos entornos, fotografías obscenas, canciones obscenas, novelas de amor, cine, teatro, ver el apareamiento de animales, palabras que den lugar a ideas perversas, en pocas palabras, todo lo que cause malos pensamientos constituye mala compañía. Lo que sea que produzca en nosotros malas tendencias, ideas impuras y demás debe ser considerado como Kusanga. Kusanga es el antónimo de Satsanga. Representa “mala compañía”.

El lugar, la comida, el agua, la familia, el vecindario, lo que uno ve, la literatura, la crítica, el medio de vida y el modo de meditación o adoración son los diez factores más importantes que, según sea su naturaleza, nos sirven como Satsanga o Kusanga.

Los aspirantes, en general, se quejan diciendo: “he estado haciendo Sadhana por los últimos quince años y no he hecho ningún progreso espiritual sólido”. La respuesta obvia es que no han rechazado completamente la mala compañía. Los periódicos tratan sobre toda clase de temas mundanos. Los aspirantes deben dejar la lectura de periódicos totalmente. Leer los periódicos enciende los Samskaras mundanos, causa excitación en la mente, la vuelve extrovertida, produce la impresión de que el mundo es una realidad sólida, y hace que uno se olvide de la Verdad que subyace a estos nombres y formas.

Los supuestos amigos

Si pones una onza de aluminio en diez libras de leche, toda la leche dejará de ser apta para beber. Así también, la mala compañía, aunque más no sea por unos pocos minutos, anulará los buenos efectos creados por Satsanga durante diez años. La mala compañía es una enemiga de la devoción. Deja la mala compañía. Recurre a Satsanga o compañía de santos.

Los supuestos amigos son, en verdad, enemigos. No puedes encontrar un solo amigo desinteresado en este universo. Ten cuidado. Los amigos vienen para tener charlas insustanciales contigo y malgastan tu tiempo. Quieren arrastrarte y hacerte también mundano. No te dejes llevar por el discurso florido de tales amigos. Corta toda conexión con firmeza. Vive siempre solo. Confía en ese Amigo Inmortal que vive en tu corazón. Él te dará todo lo que quieras. Si no puedes tener la Satsanga de Mahatmas, ten Satsanga indirecta mediante los libros escritos por sabios liberados, santos y Bhagavatas.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda 

jueves, 1 de diciembre de 2016

¿Quién es un Mahatma (Gran Alma)? ~ Swami Sivananda

Amma, un Gran Alma

¿Quién es un Mahatma (Gran Alma)?

¿Cómo juzgar a un Mahatma? Esto es muy difícil. Sólo un Shakespeare puede comprender a otro Shakespeare. Sólo un Jesús puede comprender a otro Jesús. Un hombre con experiencia, que se ha relacionado con Sadhus y Sannyasins, y que ha vivido con ellos por varios años, podría llegar a ciertas conclusiones positivas e inferir algo, pero puede estar en lo cierto o no. Solamente un Jñani con su Divya Drishti (Visión divina) puede ver y comprender a otro Jñani.

Puede que un Sadhu (religious ascetic) esté físicamente desnudo. Puede que no tenga nada, que use sus manos como escudilla para mendigar y que viva debajo de un árbol. Puede que viva en el bosque y, aún así, ser el sinvergüenza más grande; puede que sea un hombre de mente mundana con apegos internos y externos, y que esté lleno de pasión. Puede que salte de júbilo cuando consiga unos centavos para fumar opio. Su mente podría estar llena de distracciones y perturbaciones. Mientras que otro hombre quizás viva en una gran ciudad, lleve la vida de un gran Babu (Hombre rico), vista a la moda y coma platos deliciosos, y aún así, no tenga el más mínimo apego o deseo. Shri Ramanuja vivía en medio de la suntuosidad. Predicó la vida del goce. El rey Janaka tenía sus placeres reales y, a pesar de ello, dijo: “Mi riqueza es ilimitada, pero no tengo nada. Incluso si todo Mithila fuera reducido a cenizas, nada mío se quemaría”.


Los Siddhis no son un criterio cierto
para juzgar la verdadera espiritualidad

Otro gran error que las personas cometen es juzgar la iluminación de los Sadhus por los Siddhis (Poderes sobrenaturales) que ellos exhiben. En el mundo, en general, hay una tendencia común a juzgar los méritos y la habilidad de un Sadhu por medio de sus Siddhis. Es realmente un disparate. No deben juzgar la iluminación de un Sadhu de ese modo. Los Siddhis son subproductos de la concentración. No tienen nada que ver con la Experiencia del Ser. Un Sadhu podría manifestar Siddhis debido a sus poderosas pasiones y sus intensos deseos, y si tal es el caso, indudablemente se trata solamente de un hombre de familia. Debes creerme cuando te digo que los Siddhis son un gran obstáculo para el progreso espiritual, y mientras uno esté dentro de la esfera de los Siddhis y no trate de superarlos y avanzar, no tiene la más mínima esperanza de experimentar a Dios. Pero esto no quiere decir que una persona que manifiesta Siddhis no sea un alma liberada. Hay algunos ejemplos de tales personas que sólo han mostrado algunos Siddhis para la elevación y la inspiración del mundo, nunca por motivos egoístas.

Durante la época de Shri Ramakrishna Paramahamsa Dev, cierto Sadhu se acercó a él y le mostró dos Siddhis: uno era que podía desplazarse sin ser visto por otros. El otro era una luz que emanaba de su ano cuando caminaba. Tiempo después, este hombre entró en el departamento de una mujer sin ser visto, abusó de su poder, se enamoró de ella y perdió sus dos poderes. Hasta las personas educadas se sienten inclinadas a juzgar a los Sadhus por sus Siddhis solamente. Es un error garrafal, es por eso que te advierto seriamente al respecto.

Memorizar las escrituras no puede convertir a un hombre en yogui

Citar las escrituras tampoco es una señal que indique el desarrollo espiritual de una persona. Puede que un hombre recite todos los Vedas, los Upanishads y los Brahma Sutras, y aún así sea el peor sinvergüenza de lo más detestable. En la actualidad, hay muchos que, después de estudiar un poco de algunos libros, posan como grandes Yoguis, Jñanis o Jivanmuktas (liberados). La teoría sola no puede ayudarte a gozar los frutos del Yoga. La simple curiosidad intelectual, el entusiasmo y las emociones no pueden ayudarte en absoluto en la práctica del Yoga. El solo posar como yogui recitando algunos Sutras del Yoga Darshan es una total hipocresía. El Yoga Abhyasa (Práctica ininterrumpida de Yoga) es una cuestión comercial. Querer engañar a Dios, a sí mismo y al público mediante la demostración falsa de alguna práctica de Yoga es una falta terrible. No hay Prayashchitta (Penitencia; expiación) para esta mentira imperdonable. Se merece el máximo castigo.

Titiksha solamente no puede convertir a alguien en Tapasvin

También hay algunos hombres que visten de Sadhus o Sannyasins, hablan mucho sobre Hatha Yoga Kriyas y andan por ahí simulando estar en Samadhi. Uno de ellos puede vivir sólo de aire y agua, otro puede permanecer bajo tierra seis mes, y un tercero puede tragar ácido nítrico, vidrio y veneno. Todas esas cosas son el resultado del entrenamiento físico solamente y no son las verdaderas características de un Sadhu.

La mente tiene el poder de imitar. Las grandes personas como Swami Krishna Ashram llevan una vida perfectamente austera incluso en Gangotri. Muchos tratan de imitarlos y pasar por grandes almas o Mahatmas. Los jóvenes estudian el Vivekachudamani y el Avadhuta Gita, y fingen ser Avadhutas como allí se describe, sin tener ningún cambio interior. La mente sigue siendo la misma, con sus gustos y aversiones, y con su pasión y su cólera. Estas apariencias engañan a las pobres e ignorantes personas mundanas.

Titiksha (Capacidad de resistencia) en sí mismo no es una señal de espiritualidad. Shri Pradyumna Keshava, Munsiff (Intendente) de Sitapur, me mencionó el ejemplo de un Sadhu que podía rodar por la arena ardiente del mediodía en verano, por horas seguidas, y aún así, solía discutir por cosas insignificantes con gran ímpetu. Estos son todos simples entrenamientos físicos. Titiksha es intelectual. Vairagya (desapego) es intelectual. Sannyasa (renunciación) también es intelectual. Un hombre de voluntad fuerte puede dejar toda su ropa de una vez y vivir en invierno en Gangotri sin ningún problema, sin entrenamiento previo.

Si sólo Titiksha pudiera provocar la liberación, también los búfalos y peces que viven durante las veinticuatro horas en el agua deberían obtener la emancipación. Si solamente afeitando la cabeza uno pudiera lograr la liberación, también las cabras y otros animales que son esquilados podrían obtener la liberación. Si comer las migas que se arrojan a la zanja y dormir en un estercolero pudiera dar liberación, también los perros tendrían derecho a ello. Por lo tanto, la conclusión es que no debemos guiarnos por las apariencias solamente sino que debemos investigar el estado mental interior del hombre.

¿Entonces, quién es un verdadero Mahatma?

Uno no alcanza la perfección o el conocimiento por medio del cabello enmarañado, ni por las conferencias acaloradas o la erudición, ni por la exhibición de milagros. Aquél en el que las dos corrientes de Raga y dvesha, el egoísmo, la lujuria y la cólera han sido totalmente destruidos, es siempre feliz y es un sabio liberado (Jivanmukta).

Los santos son aquellos cuyas mentes no pierden la calma, que están libres de avaricia, que han conquistado el deseo y que han controlado sus sentidos y su naturaleza interior, que están dedicados al Señor y que no anhelan nada, que se mantienen igual ante el placer y el dolor, que están libres de apego, que tienen los atributos del autocontrol y que están contentos con lo que les venga.

Sólo cuando encuentras compasión y humildad en una persona, puedes saber que esa persona es un Sadhu. Su corazón se conmoverá al ver sufrir a otros. El corazón del hombre se ha endurecido por el mal; cuando ésta comienza a ablandarse, el Señor se manifiesta. El Sadhu no necesita pronunciar conferencias sobre el Panchadashi (libro de Sri Vidyaranya Swami). No necesariamente tiene que poder dar elocuentes discursos sobre el Guita. Puede que no sea capaz de comentar durante tres horas un solo Brahma Sutra. Pero un dulce aroma emanará de él. Esto te atraerá. Esto te dará Shanti (Paz) y dicha interior cuando te le acerques. Todos tus problemas y preocupaciones desaparecerán cuando estés en su compañía. Su misma mirada te elevará. Cada una de sus palabras te inspirará, se grabarán en tu corazón. Cambiarás tu naturaleza. Darás una vuelta de página en tu vida. Tal es su poder de voluntad. Tal es la gloria de la compasión y la humildad verdaderas.

domingo, 27 de noviembre de 2016

LIBERTAD ES AMAR SIN CONDICIONES. / Atman Nityananda


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LIBERTAD ES AMAR SIN CONDICIONES


Sólo el que es libre de deseos está libre de ilusiones.

Sólo el que es libre de deseos está libre de la ira, del miedo y del orgullo.

Sólo el que es libre de deseos está libre del sufrimiento y de la miseria.

Sólo el que es libre de deseos no juzga a nadie, y ama a todos tal como son.

Sólo el que es libre de deseos vive libre y feliz (bendito), dentro de sí mismo con su propio Ser, el inmortal siempre dichoso Ser divino (Atman, Consciencia divina).

viernes, 25 de noviembre de 2016

El ego y su destrucción por Swami Sivananda


El Medusa personifíca el ego múltiple

El ego y su destrucción


Ahora veremos cuál es la verdadera raíz del conocimiento espiritual de las escrituras. ¿Qué es el Jñana Yoga? ¿Qué es el Bhakti Yoga? ¿Qué es el Karma Yoga? ¿Qué es el Raja Yoga? La raíz de toda la cuestión de la experiencia espiritual y la emancipación yace en la teoría de la ignorancia. Las escrituras dicen que la ignorancia es la raíz. ¿Cómo se manifiesta la ignorancia en el alma individual? Como Ahankara, el egoísmo. La raíz de todo el problema es el ego en el alma individual. En cuanto destruyes el ego, lo que en verdad eres brilla en todo su esplendor. Esa es tu naturaleza esencial. Eso es Satchidananda (Existencia-Consciencia-Bienaventuranza absolutas). Eliminar el ego es el principal propósito de todo Yoga.

 “¿Cuándo seré libre?” Cuándo el ‘yo’ deje de existir. Cuando el sentido del ego desaparece, hay completa aniquilación de las nociones de ‘yo’ y ‘mío’, y el Jiva logra la liberación. Disfruta del conocimiento del Atman. Kaivalya Moksha (Liberación) sobreviene en el acto para aquél cuyo sentido del “yo” es totalmente aniquilado. No es necesario que él entre en reinos superiores de existencia. Él logra la liberación inmediatamente. 

El impedimento para obtener el Conocimiento, Atma - Jñana, es el sentido del ego que se manifiesta de diferentes maneras. Aparece como ignorancia, aferrándose al cuerpo, “soy este cuerpo”, “soy la mente”, “soy los sentidos”. Adhyasa es la identificación errónea del Ser perfecto con el cuerpo, la mente, los Pranas y los sentidos. Por lo tanto, elimina Adhyasa identificándote con la Verdad Suprema que todo lo penetra. Una y otra vez martillea en la mente la idea “Yo soy el Atman”. Ése es el proceso del Vedanta. Por consiguiente, destruye este aspecto del ego que está ahí como Adhyasa, la falsa identificación.

El ego se manifiesta como la emoción del apego (esto es mío, mama, mama Iti). Para eliminar esta manifestación del ego como apego, las escrituras dijeron, “apégate al Señor”. Este es Prema Marga (Bhakti yoga, el sendero del amor).

Tvameva Mata Cha Pita Tvameva, 
Tvameva Bandhushcha Sakha Tvameva; 
Tvameva Vidya, Dravinam Tvameva, 
Tvameva Sarvam, Mama Deva-deva. 

Tú eres ciertamente madre y tú eres ciertamente padre
Tú eres ciertamente pariente y tú eres ciertamente amigo
Tú eres ciertamente sabiduría y tú eres ciertamente riqueza
Tú eres ciertamente mi todo, Oh Dios de dioses

Tú solamente eres todo. No hay ningún apego por nada en esta tierra. Toda mi mente está completamente atada a Eso que es lo mío, lo más cercano, lo más querido. Esa es la sublimación del ego en sus expresiones de apego, amor y cariño.

Este ego también se encuentra en otro aspecto de la personalidad, el Abhimana, que toma la forma de engreimiento, arrogancia, orgullo o hábito de atribuirse el mérito por todo - “he hecho eso, soy un maestro en los Vedas o he logrado competencia en esa ciencia”. En todo hombre aparece el Abhimana y comienza a tener el sentimiento “Soy el que actúa, soy el poseedor de todo”. Debes aplastar a este Abhimana. “No soy nada, no hago nada. El Señor hace todo. Hari (Dios) es el Kartha (hacedor, agente de la acción). El poder del Señor es el que hace todo. Yo soy solamente un instrumento”. Nimittamatram Bhava Savyasachin, dice la gran escritura, el Bhagavad Gita, que muestra al hombre cómo actuar sin sentido de actor o apego. Por lo tanto, debes trabajar en este mundo dedicándote al Señor totalmente, diciendo, “No soy el que actúa, soy solamente un instrumento, Él hace todo”. Eso es Karma Yoga.

Así, el Jñana Yoga elimina la manifestación del ego como Adhyasa o la falsa identificación, el Bhakti Yoga sublima el ego en sus formas de emoción y apego, y el Karma Yoga destruye el ego como Abhimana. ¿Qué hace el Raja Yoga? Para todas estas manifestaciones del ego, la mente es la causa raíz. Por lo tanto, destruye la mente. ¿Cuál es la primera manifestación de la mente a simple vista? La mente subconsciente está llena de Samskaras (impresiones de experiencias pasadas) latentes. Uno no puede tener acceso a ellas. ¿Cuál es el principal aspecto de la mente que se manifiesta visiblemente? La mente consciente, el Vritti, la ideación o el pensamiento. El Vasana (deseo) sutil que está latente en el interior como una impresión se manifiesta como una idea. Tan pronto como la idea venga, córtala. Hazla añicos inmediatamente, destrúyela. Yogashchitta vrittinirodhah. El Yoga es la eliminación de las modificaciones de la mente. Aniquila totalmente todas las ideas que surjan en la mente, esto se hace por medio de la meditación profunda, la concentración perfecta. Muchas ideas surgen continuamente en la mente. Trata de reducirlas, reduce el campo de los Vasanas, luego haz que converjan en una idea y, en última instancia, esa idea también debe irse. El Raja Yoga es la técnica de erradicar totalmente a la mente que es el terreno para la manifestación del ego en todos sus distintos aspectos como Adhyasa, Mamata (sentido de posesión, o "mío"), apego, Abhimana, etc. Cuando la mente es destruida, el ego desaparece. Ese es el Raja Yoga. Asana, Pranayama y demás son solamente los preparativos para la concentración y la meditación.

¿Qué verdad importante revela todo esto? Que el gran enemigo del hombre es el ego. El gran enemigo del hombre es el sentido del “yo”, con todas sus incontables ramificaciones. Todo lo que lo ata a la ignorancia y al Samsara no es nada más que los distintos Vikaras (formas) de la causa raíz, el Ahankara (ego) y todas las formas del Yoga sólo apuntan, en última instancia, a la eliminación del Ahankara, lo que se logra si se tiene Satsanga. Satsanga es una técnica maravillosa en la que automáticamente se lleva a cabo este proceso fundamental mediante la influencia de una personalidad superior, siempre que uno haya comprendido completamente su importancia. El Yoga representa la completa pulverización y erradicación del ego en todos sus aspectos. ¿Qué debe hacer un aspirante que se acerca a un sabio con este conocimiento? Debe estar siempre en guardia para ver que su ego no se afirme. Nunca debe cometer el error de ir hacia el Guru con su ego intacto y apegado a él.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda

miércoles, 23 de noviembre de 2016

¿Qué es Satsanga? por Swami Sivananda


¿Qué es Satsanga?  

1. Verdadera Satsanga es establecerse en Brahman. La compañía de los sabios es también Satsanga. El estudio de libros religiosos escritos por almas liberadas es también Satsanga. La Satsanga o relación con el sabio elimina la oscuridad del corazón, te lleva por el sendero correcto y hace que el sol de la sabiduría brille en tu cabeza.

2. Satsanga es la relación con el sabio. Vive en compañía de sabios, santos, Sadhus, yoguis y Sannyasins. Escucha su Upadesha o enseñanza valiosa, y síguela de forma manifiesta. Esto es Satsanga.

El significado de Satsanga

La palabra “Satsanga” es la combinación de dos palabras, “Sat” y “Sanga”. “Sat” significa Existencia Absoluta o Brahman. “Sat” es la naturaleza esencial de Brahman, lo permanente en las cosas que cambian, la única realidad que sostiene el mundo de apariencias.

El mismo “Sat”, con los atributos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia, es llamado Ishvara o Paramatman. En resumen, “Sat” se refiere tanto a Ishvara como a Brahman, siendo ambos, en última instancia, una y la misma realidad.

“Sanga” representa, literalmente, compañía o unión. El significado literal de la palabra “Satsanga” es estar siempre en compañía del Señor o estar establecido en Brahman. Sin embargo, mientras haya ignorancia o Avidya, la experiencia directa de Brahman es imposible. Cuando se destruye la ignorancia mediante la sabiduría, se revela la verdadera naturaleza. Esta es la forma más elevada de Satsanga.

La otra posibilidad es complacer tanto a Dios mediante nuestra devoción inquebrantable que tenga que jugar con nosotros asumiendo una forma apacible según nuestro deseo, como hizo en el caso de las Gopis (Devotas de Shri Krishna). Sin embargo, los medios para experimentar este fin bendito también son llamados Satsanga o compañía del sabio. Siendo que, en esencia, los medios no son diferentes del fin, llevan su nombre. Debido a que la compañía del sabio lleva a la Experiencia de Brahman (con atributos o sin atributos), también es llamada Satsanga. En este sentido, Satsanga representa la compañía de los Satpurushas. Satpurushas son tanto aquellos que han experimentado la Verdad como aquellos que son aspirantes a la Verdad. Quienes han renunciado al egoísmo, la codicia, la lujuria y demás, son Satpurushas. Aquellos que han logrado ecuanimidad, equilibrio mental y una devoción inquebrantable por el Señor, son Satpurushas. Quienes están dotados de paz, dicha, satisfacción, sencillez, valor, humildad, voz poderosa y un rostro que resplandece radiante con el brillo de la santidad, son Satpurushas.

Sólo la Gracia de Dios hace posible tener Satsanga

Es sumamente difícil entrar en contacto con un Satpurusha o un santo. Es más difícil aún reconocer a un santo. Un hombre de Samskaras mundanos quiere sopesar la santidad de un sabio según sus propias nociones, y viendo que le falta peso, lo descarta como un falso santo y así no obtiene el beneficio instantáneo que surge del contacto con el sabio. Sin embargo, a pesar de ello, la compañía del santo ejerce una influencia inexorable sobre la persona en cuestión, lo que ésta experimenta tarde o temprano. Bhagavan Narada dice en sus Bhakti Sutras: “La compañía del grande es muy difícil, inaccesible, pero infalible”.

La compañía de los grandes es difícil de lograr. Es casi imposible establecer cómo y cuándo los hombres pueden ser llevados a la compañía del grande. Pero, una vez obtenida, la compañía de los grandes es infalible. El amor a Dios es obtenido principal e indudablemente por la gracia de los grandes o, en otras palabras, por el toque de la compasión divina. La compañía de los grandes se logra por la gracia de Dios solamente, porque no hay diferencia entre Él y Sus hombres.

No hay ninguna diferencia entre Dios y un Bhagavata ( Devoto de Bhagavan, Dios) que tiene la Experiencia de Dios. Ambos son idénticos. Un sabio es Dios mismo. El Upanishad declara: “Aquél que conoce a Brahman se convierte en Brahman”. El brillo de un sabio es infinito y eterno como el de Brahman.
  
El poder de Satsanga

El brillo y el poder de Satsanga, la compañía del sabio, de los santos, yoguis, Sannyasins y Mahatmas es indescriptible. Incluso un momento de su compañía es suficiente para corregir los viejos Samskaras crueles de las personas mundanas. El aura magnética, la vibración espiritual, y las corrientes poderosas de los adeptos desarrollados causan una influencia tremenda en las mentes de las personas del mundo. El servicio a los Mahatmas purifica muy rápidamente las mentes de los hombres apasionados. Satsanga eleva la mente a las alturas magnánimas. Así como un solo fósforo quema manojos inmensos de algodón en algunos segundos, así también, la compañía de los santos quema todos los pensamientos y Samskaras de pasión en poco tiempo. Lo único potente y específico para generar un intenso Vairagya y un ardiente deseo de liberación es Satsanga y nada más que Satsanga.

La relación con los santos sabios es suficiente para inculcar sabiduría y amor en el alma. Vidya (Conocimiento) surge en aquellos cuyas faltas han sido lavadas por la fuerza poderosa de Satsanga que puede, independientemente, destruir todos los defectos y crear Vidya.

Aquellos que escuchan las palabras vivificadoras de los buenos hombres purifican sus cabezas que están manchadas por el mal. Finalmente, llegan a los pies de loto del Señor. Esto demuestra que las palabras de los buenos hombres tienen el poder de purificar el alma y llevarla a los pies del Amo.

Experimenta tu verdadera naturaleza mediante Sadhana y Satsanga,
y logra la Beatitud Inmortal


Detrás de estos nombres y formas, detrás de estos fugaces objetos de los sentidos, detrás de estos fenómenos perecederos, está Satchidananda Pará Brahman (Dios), lleno de dicha, lleno de paz eterna, sabiduría e iluminación. Experimenta a este Atman a través del estudio de las escrituras sagradas, la meditación, Japa, Kirtan y Satsanga. Te liberarás de las ataduras de la carne, de la esclavitud de la mente, de las cadenas de la trasmigración.

Avidya, Kama y Karma ( Ignorancia, deseo y acción, respectivamente) te atan a esta rueda de nacimiento y muerte. Has olvidado tu verdadera naturaleza esencial. Desconoces tu Satchidananda Svarupa ( Naturaleza esencial de Existencia, Conciencia y Beatitud). Por lo tanto, sientes que la felicidad está en los objetos sensorios externos. Entonces, surge en ti el deseo por ellos. Luego, te esfuerzas por obtenerlos y el Karma viene como resultado. El Karma genera nacimiento y muerte.

Por lo tanto, si quieres liberarte del nacimiento y de la muerte, libérate de los deseos, del apego, de las Ashubha Vasanas y, en última instancia, de esta ignorancia primigenia; desarrolla discernimiento, desapego y serenidad mental. Practica el Ashtanga Yoga ( Raja Yoga, el Yoga de los ocho pasos o las ocho partes) de Patanjali Maharshi, el Bhakti Yoga de Devarshi Narada, el Jñana Yoga de Shankaracharya, el Karma Yoga de Bhagavan Krishna o el Yoga de Síntesis que es más apropiado para esta era moderna. Te liberarás del nacimiento y de la muerte. Gozarás de la dicha eterna. Ese es el objetivo. Este es tu Dharma. Has nacido como ser humano para alcanzar esta meta, aquí y ahora, en este mismo nacimiento. Si no luchas por llegar al objetivo, estás malgastando tu vida y descuidando este precioso regalo del nacimiento humano.

Satsanga te protege del brillo irreal de los objetos mundanos

No olvides el objetivo. Satsanga es esencial para no olvidar el objetivo. Satsanga mantiene vivo el fuego de la aspiración espiritual en tu cabeza. Es un escudo para protegerte de caer en el letargo, de retroceder hacia los viejos surcos de los deseos sensorios, de olvidar tu objetivo. Satsanga es tu mejor amigo, tu alimentación espiritual. Satsanga es más grande que tus padres; tus padres te dieron el cuerpo, pero Satsanga te da la iluminación espiritual. Satsanga es uno de los medios fundamentales para lograr la Experiencia Dios. Donde hay Satsanga, se reúnen Mahatmas y grandes santos. Te recuerdan sobre la Realidad; te protegen contra el destello irreal de los objetos mundanos; te salvan del océano formidable del Samsara. Su ejemplo glorioso te inspira; su Upadesha (Enseñanza), elevadora del alma, es tu guía. De Satsanga, obtienes lecciones prácticas sobre el control de la mente, la concentración y la meditación.

Por lo tanto, Satsanga es indispensable para los hombres de familia que deben ocuparse de sus deberes mundanos, es importante para los aspirantes espirituales que están recorriendo el sendero de la renuncia, y muy beneficioso incluso para yoguis avanzados y estudiantes de Vedanta. Despierta espiritualmente a los hombres de familia, inspira a los aspirantes espirituales, y mantiene el espíritu de los yoguis avanzados. Para los grandes santos y Mahatmas, Satsanga es un placer, un deleite y un Lokasangraha Seva (Servicio para el bien del mundo.). Los Mahatmas quieren compartir sus experiencias espirituales con las almas que están en la lucha y rescatar a las que están apresadas en la trampa del Samsara. Ellos son el alma de Satsanga. El propósito mismo de convocar a Satsanga es gozar de la compañía de estos santos. 

El verdadero Satsanga Bhavan está en tu propio corazón

En realidad, el Satsanga Bhavan, donde la Satsanga tiene lugar, es Vaikuntha, Kailasa o Param-dham ( Vaikuntha: morada de Vishnu; Kailasa: morada de Shiva; Param-dham: morada suprema). El verdadero Satsanga Bhavan está en tu propio corazón. Allí está Sat, la Realidad Supre ma, esa Existencia Absoluta o Brahman. Controla la mente mediante la práctica de Yama, Niyama, Asana y Pranayama. Haz que la mente concentre por medio de la práctica de Pratyahara y Dharana. Luego, medita en el Ser, el Atman que mora en tu corazón. Puedes entrar en tu propio Satsanga Bhavan diariamente mediante el autoanálisis, la introspección, la indagación respecto a la naturaleza del Ser. Esto te llevará a la Experiencia del Ser, en la que te unificarás para siempre con Sat, la Existencia eterna e infinita.

Este es tu objetivo. No te olvides, Maya es muy poderosa. A pesar de tus buenas intenciones, te olvidarás de esto que es tu deber más importante. Por lo tanto, ven al Satsanga Bhavan y relaciónate con santos y yoguis que te enseñarán cómo controlar a la mente, cómo practicar Pranayama y Brahma-vichara (Indagación sobre Brahman, Dios), cómo desapegar a la mente de los objetos sensuales, cómo llenar la mente con Sattva (Pureza.).

La identificación con el cuerpo y con la mente es la causa de todos los sufrimientos. En realidad, tú eres Satchidananda-svarupa ( Naturaleza esencial de Existencia, Conciencia y Beatitud). La identificación con este Svarupa verdadero es la llave para la paz eterna y la dicha suprema. Ajo Nityah Sashvatoyam Purano: este Atman es no nacida, eterna y antigua. Sé regular en tu meditación, Japa, Kirtan y oración. Las personas hacen Kirtan durante algún tiempo, atienden a Satsanga durante algún tiempo y luego dejan. Este es un triste error. La regularidad en Sadhana es de primordial importancia. Lo que sea que hagas, hazlo con regularidad. Incrementa gradualmente el período de meditación. No te dejes atraer por las baratijas tentadoras de este mundo. Nadie ha sido beneficiado por las pertenencias materiales. Puedes tener millones de rupias en el banco, podrías tener cien automóviles y una docena de casas; pero todo eso no te dará paz interior. Sólo puedes tener paz interior si eres regular en Japa, meditación, Kirtan y Satsanga. Solamente cuando experimentes al Ser disfrutarás de paz eterna. Construye el Satsanga Bhavan en tu corazón mediante la práctica espiritual regular y sistemática, y experimenta al Ser, no en un futuro desconocido sino ahora mismo, en este mismo segundo. No olvides el objetivo.

Déjame recordarte las palabras finales de los Upanishads. Tat Tvam Asi: tú eres ese Satchidananda Brahman supremo, infinito e inmortal. Ten constante Nama-smaran (Recuerdo del Nombre del Señor); incluso cuando estás trabajando, repite mentalmente, “Shri Ram, Shri Ram”. Shri Ram no sólo es el Avatara del Señor Vishnu, el Esposo de Sita, sino el Pará- Brahman omnisciente, omnipotente y omnipresente. Medita constantemente en Shri Ram. Sé bueno. Haz el bien. Sé noble. Sé apacible. Sé generoso. Logra la Experiencia del Ser por medio de Satsanga, Svadhyaya, Japa, Kirtan y meditación. ¡Que el Señor los bendiga a todos!

Satsanga: una cuestión de disponibilidad

En la actualidad, hay una queja de los hombres de familia de que no hay buenos Mahatmas. Esta es una excusa pobre. La compañía de los Sadhus es una cuestión de oferta y demanda. Si hay una demanda sincera, la oferta vendrá inmediatamente. Esta es una ley inexorable de la naturaleza. Si estás realmente sediento, encontrarás a tu Maestro a la puerta de tu casa. Llevas una vida descuidada, tu mente está llena de pasión y de Vasanas impuras. No te importa en lo más mínimo la vida divina superior. Malgastas tu tiempo en conversaciones intrascendentes, vanas, mundanas e insustanciales. Te has convertido en un incorregible esclavo de la pasión, la codicia, el nombre y la fama. Y, aún así, te quejas de que no puedes encontrar buena Satsanga. Cúlpate primero a ti mismo. Admite tus faltas. Arrepiéntete sinceramente de tus errores. Haz Prayashchitta (Penitencia; expiación). Rápido. Reza. Llora mucho en soledad. Conviértete primero en un Adhikari ( El que reúne los requisitos o tiene los méritos para algo. Lit. “aquél que tiene derecho a”) merecedor. Luego, ven a mí. Te llevaré a los pies de loto de almas benditas que te pondrán en el camino correcto, te guiaré y te elevaré a las alturas sublimes. Estas “grandes almas” o almas elevadas están esperando para apoyar al tipo correcto de aspirantes. Está lleno de Mahatmas. Los verdaderos buscadores de la Verdad son pocos. Si presentas una acusación diciendo, “no hay ningún buen Mahatma”. Los Mahatmas también tienen un cargo serio que presentar, “no hay ningún buscador sincero de la Verdad”.

Las cosas buenas en este mundo generalmente son escasas. Almizcle, azafrán, radio, sándalo, personas eruditas, personas virtuosas, héroes y filántropos son raros de encontrar. Siendo éste el caso, ¡qué podemos decir de santos, Yoguis, Jñanis y Bhaktas! Primero, tendrás que equiparte con los requisitos necesarios de autocontrol, celibato, calma mental, intenso anhelo de liberación, humildad, obediencia, espíritu del servicio y demás, de modo de volverte apto para su compañía. Si logras su compañía, la cuestión de tu liberación está solucionada.

Fuente: Satsanga and Svadhyaya - Swami Sivananda

viernes, 18 de noviembre de 2016

MEDITACIÓN de ADVAITA VEDANTA


MEDITACIÓN de ADVAITA VEDANTA
Repite de corazón estas frases luminosas y reveladoras. Repítelas y escucha a la vez el silencio que existe siempre en el fondo. 
No te esfuerces en concentrar tu mente. Simplemente siente lo que dices y siente que existes, que eres. Después de Ommm de cada frase haz una pausa y siente el silencio. El silencio vacío y luminoso es el Atman, la Consciencia, nuestra verdadera identidad. Cuando digo silencio no me refiero al silencio mental sin pensamientos, sino al silencio que existe siempre 'detrás' (o más allá) de los pensamientos y de cada experiencia. Este silencio existe aun cuando hay pensamientos; es el sustrato permanente donde aparecen los pensamientos. Eso sí, que cuando no hay pensamientos lo percibimos más fácil y podemos sumergir en ello. Así que cuando tu mente está bastante serena y enfocada deja la repetición de las afirmaciones y sigue contemplándose el silencio. 

Si estás atento verás que este silencio no tiene ni principio, ni fin; es ilimitado. Ni empieza, ni termina. Ni va, ni viene. Es inmóvil, sin cambio, sin forma, sin tiempo. Está siempre presente, pacífico, silencioso y pleno. No se perturbe cuando la mente o las emociones se perturben. Los movimientos corporales, energéticos, emocionales y mentales ni lo tocan, ni lo afectan.
No puedes tocarlo, dominarlo o manipularlo, está fuera de tu control. No puedes ni alejarte de ello, ni acercarte. Sin embargo está siempre contigo, nunca te deja solo. Estás íntimamente uno con eso. Eres eso! Pero.. ojo! , no eres eso. Eso es lo que eres!
Por eso, cuando afirmas ´Soy Atman´ o Soy amor, no te refieres a ti mismo como cuerpo, mente, ego, sino al silencio profundo, luminoso y dichoso. Con lo cual, es más preciso decir, Silencio Soy, Dicha Soy, Paz soy que “Soy silencio”, “soy dicha”, etc.
 Puedes repetir todas o dos - tres de estas afirmaciones, las que resuenan más contigo, o hacer tus afirmaciones personales basadas en estos conceptos.

Om, Om, OmSoy consciencia pura, Ommm
Soy el vacío silencioso, siempre pacífico y luminoso, Ommm
Soy el silencio, siempre pacífico, pleno y dichoso, Ommm
Soy el silencio, lleno de paz, luz y amor infinitas, Ommm
Soy paz, amor y libertad, eternas e infinitas, Ommm
Soy el Atman, consciencia infinita y eterna, Ommm
Soy el Atman, consciencia infinita e imperecedera, Ommm

Om Atman, Om Atman, Om Atman,
Om paz, Om luz, Om amor
Om, Om, Om