domingo, 22 de octubre de 2017

El Vedanta en la vida cotidiana ~ Swami Sivananda


El Vedanta en la vida cotidiana
  por Swami Sivananda
 
Swami Sivananda
Los Upanishads constituyen la base del Vedanta. El Vedanta es la cultura básica de la India. Es la filosofía nacional de la India. Es el Moksha Sastra o la Ciencia de la Emancipación. El absolutismo es el eje de la filosofía Vedanta.

El Vedanta sostiene la realidad del Espíritu indivisible, inmanente y trascendente. No excluye la materia. No excluye nada. La unidad de toda la existencia es el mensaje que el Vedanta enseña. El Vedanta ha mantenido con vida a la sociedad hindú durante los últimos miles de años.

El Vedanta es la única filosofía audaz que se atreve a llamar al hombre Dios, no meramente el hijo de Dios, o Su siervo. Proclama con énfasis que tú eres el Atman inmortal, que todo lo impregna, el Alma Universal o Brahman Supremo en esencia, en realidad. La audacia es la clave fundamental del Vedanta. El mensaje del Vedanta es la osadía, la fuerza del alma y la unidad de la consciencia.

El Vedanta no pide conversos o prosélitos, sino la más profunda reevaluación de la ecuación divino-humana, un retorno a la pregunta fundamental de cada ser: "¿Qué soy realmente? ¿Cuál es mi Yo real?" El Vedanta proclama: "El hombre, en esencia, es idéntico al Ser Supremo."

El Vedanta revela nuestra identidad con el resto de la humanidad. Según el Vedanta, no hay ningún extraño en este mundo. Todos estamos relacionados con los demás en la unidad del Espíritu. En el Vedanta, no hay "mío" ni "para mí"; sino "nuestro" y "para nosotros"; y en última instancia, "Suyo" y "para Él". Si la filosofía Vedanta se entiende y se ejecuta correctamente, entonces borrará todos los males que emanan de los prejuicios raciales y partidistas. El Vedanta no es un credo, no es ningún tipo de ceremonia o forma de adoración. Es la ciencia del correcto vivir. No es monopolio exclusivo de los hindúes o de los ermitaños. Es para todos.

El Vedanta no tiene ninguna disputa con ninguna religión. Predica principios universales. El Vedanta es la única religión universal, eterna. Es el mayor nivelador. Une todo. Es espacio para todo.

El Vedanta envuelve en su espacio todas las religiones del mundo y es lo suficientemente fuerte como para volverlas a todas útiles y perennes. El Vedanta nunca interfiere con las formas. Se ocupa únicamente de la vida de las religiones. El cristiano no necesita renunciar a su cristianismo, el budista es libre de continuar con su Noble Sendero Óctuple, el musulmán puede ceñirse a su Corán, y sin embargo todos ellos pueden seguir el Vedanta y realizar en la práctica todos sus altos ideales y verdades. Su amor a sus respectivos profetas y Biblias se volverá más sobrio, más iluminado y más perdurable. La animosidad religiosa desaparecerá, el mundo proseguirá hacia su gran fin sin ninguna fricción, con una mayor dignidad y buena voluntad entre sus habitantes.

El Vedanta significa no esclavitud. Da libertad a todos. Nunca condena a ningún hombre fuera de toda esperanza, nunca mira a nadie como culpable, sino que acoge a toda la humanidad bajo su amparo. El Vedanta es extremadamente católico y liberal en su perspectiva. El Vedanta puede ofrecer a la sociedad moderna una fe común, un cuerpo común de principios y una disciplina moral común. Es muy científico en su visión y posee un verdadero atractivo para los hombres y mujeres de hoy.

No hay filosofía tan audaz y sublime como la filosofía del Vedanta. El Vedanta es lo único que puede erradicar por completo los sufrimientos humanos y puede traer paz y felicidad eterna. Incluso un poco de comprensión y un poco de práctica de Vedanta puede elevar a un hombre a alturas magnánimas de Brahman o consciencia-Dios y eliminar todo tipo de miedos, preocupaciones y ansiedades de esta vida mundana.

Algunas personas ignorantes dicen que el Vedanta predica la inmoralidad, el odio y el pesimismo. Este es un error bastante triste. El Vedanta no predica ni la inmoralidad ni tampoco la indiferencia a la moralidad. El Vedanta quiere que destruyas Moha o el amor egoísta y la pasión por el cuerpo, y desarrolles el amor cósmico puro, desinteresado o el noble Amor divino. El Vedanta nunca predica el pesimismo, predica la máxima expresión del optimismo. El libertinaje se confunde con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si puede interactuar socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no significa que es un Vedantín. Se habla mucho del Vedanta hoy en día. La gente habla de unidad, de ser uno y de igualdad, pero entra en guerra por cosas insignificantes e inútiles. Están llenas de celos y odio. No puedo imaginar esto. Esto me deja simplemente perplejo.

Creo en el Vedanta práctico. Creo en las prácticas espirituales sólidas. Creo en el replanteamiento minucioso de la naturaleza mundana, la mundanalidad de varios tipos.

Debes ser un Vedantín práctico. Debes vivir en el espíritu del Vedanta. La mera teorización y predicación son solo gimnasia intelectual y guerra lingual. Esto no es suficiente. ¿De qué le sirve a uno leer tantos libros sobre el Vedanta como Chit-Sukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Debemos irradiar amor a todo el mundo. El espíritu del Vedanta debe penetrar nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos. Debe ser parte de nuestra naturaleza. Debemos pensar en unidad, hablar de unidad y actuar en unidad.

El sol, el Ganges, las flores, los árboles de sándalo, los árboles frutales, las vacas, todo enseña Vedanta práctico al mundo. Todos ellos viven para servir a la humanidad en un espíritu desinteresado. El sol irradia su luz de igual manera sobre la cabaña de un campesino y el palacio de un rey. Las frescas y agradables aguas del Ganges son bebidas por todos. Las flores emanan su fragancia a todos sin esperar nada. El árbol de sándalo desprende su aroma incluso para el hombre que lo corta con un hacha. Todos los árboles frutales se comportan de la misma manera. ¡Oh hombre egoísta e ignorante! Aprende lecciones de estos Vedantines prácticos y vuélvete sabio.

El Vedanta no predica una doctrina de negación del esfuerzo humano. Quiere que tengas un cambio de actitud mental. Esto requiere un cambio del ángulo de visión. Hasta ahora, el mundo lo era todo. De aquí en adelante, solo la Realidad es todo.

Había una vez un par de amigos, Ram y Gopal. Ambos eran filósofos. Mediante el análisis y la auto-indagación, Ram aprendió a ver la Gloria del Yo Supremo reflejada en y a través de todo el universo. Pero Gopal siguió siendo un filósofo teórico, condenando al universo como una ilusión y un sueño que no contiene nada más que maldad y vicio.

Un día, después de mucho tiempo, Ram visitó a su amigo. Gopal argumentó, durante un buen rato, como de costumbre, el mal que hay en este universo, y al final le preguntó a Ram qué regalo había traído para su amigo. Ram, después de pensarlo un rato, sacó un pequeño espejo del bolsillo y se lo entregó a Gopal, dijo: "Este es mi pequeño y humilde presente, que te ayudará a entender tu propia belleza y encanto, que no puedes ver de otra manera". Gopal aprendió una lección, y a partir de ese momento comenzó a visualizar y a comprender la Gloria del Yo Supremo reflejada en todo el universo. No hay nada inútil en este mundo. El no-yo existe para reflejar y glorificar al Yo. De lo contrario, ¿cómo podrías conocer la existencia del Yo? Ciertamente, el no-yo es el espejo que refleja verdaderamente el Yo para ser conocido.

Así, también, el mal es el espejo para el bien. La presencia de sabios y santos se conoce fácilmente en medio de un conjunto de hombres ignorantes. Aprende a ver el bien reflejado por el mal, y di: "El mal existe para recordarme lo bueno, lo perecedero existe para recordarme lo imperecedero", y así sucesivamente.

Verdaderamente, este universo es un espejo que nos recuerda a Dios. Aprende a no condenarlo como una ilusión o un sueño, sino a utilizarlo para sentir la presencia de Dios.

Aprende a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla el Yo en todos los seres, en todos los objetos. Comparte todo lo que tienes, físico, mental, moral o espiritual, con todos. Sirve al Yo en todo. Siente cuando sirves a los demás, que estás sirviendo a tu propio Yo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Disuelve todas las diferencias ilusorias. Elimina todas las barreras que separan al hombre del hombre. Mézclate con todo. Abrázalo todo. Destruye la idea del sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente en el Yo o el Atman sin sexo, sin cuerpo. Fija la mente en el Yo cuando trabajes. Esto es Vedanta práctico. Esta es la esencia de las enseñanzas de los Upanishads y los sabios de antaño. Esta es la vida real y eterna en Atman. Pon estas cosas en práctica en la batalla diaria de la vida. Resplandecerás como un Yogui o Jivanmukta dinámico. No hay duda de esto. 

sábado, 9 de septiembre de 2017

El Atman es la esencia de todo / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda


El Atman es la esencia de todo

El Ser, o Atman, no está fuera de ti, sino que es tu propio Ser interno. El Atman que reside en tu corazón es más pequeño que lo pequeño y más grande que lo grande. Es el Alma de la hormiga y la del elefante. Es el Alma del universo. Es la Súper alma. Es el Alma del pecador y del santo a la vez. Es el Alma del alma. Es el Alma Suprema. Es el Purusha Supremo. Es Chaitaña, o la Consciencia.

El conocedor y lo conocido son una misma cosa. Yo y Dios somos uno en el conocimiento. El Jiva y Brahman son, en esencia, una misma cosa. El alma del gato y la de la rata son la misma. La esencia del sol y la luna es la misma. Existe una esencia homogénea común a todas las formas. Esa esencia es lo Absoluto o lo Inmortal. Esa esencia es el Atman, Brahman o lo Infinito. Brahman no tiene forma. La Consciencia no tiene forma. La Dicha no tiene forma. La Paz no tiene forma.

sábado, 24 de junio de 2017

LOS SIETE CHAKRAS ~ Swami Sivananda

LOS SIETE CHAKRAS
Lecciones Prácticas de Yoga / Lección 11b

Chakra Muladhara
El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.

Chakra Svadhisthana
El Chakra Svadhisthana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. 

Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.


Chakra Manipura
El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. 

La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.


Chakra Anahata
El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. 

 El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. 

Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.

Chakra Visuddha
El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. 

No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.
Chakra Ajna
El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. 

Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.

Charkra Sahasrara
El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. 

Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.

Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.

No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.

Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.

Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).

Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.



Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.

En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.

Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.

Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.

Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.

Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.

No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.

¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!

miércoles, 21 de junio de 2017

El aprendizaje por medio de libros y la realización / SENDA DIVINA ~ Swami Sivananda



El aprendizaje por medio de libros y la realización

No se puede conocer a Brahman por medio de un instrumento finito como el intelecto. El intelecto obtiene su poder y luz de su fuente, que es Brahman, el Alma Suprema. El intelecto sólo puede conocer la naturaleza y atributos, el color y la forma de los objetos sensoriales, pero no puede conocer al verdadero Conocedor.

La comprensión intelectual de la naturaleza de Brahman, el mero estudio de las escrituras sagradas o el conocimiento teórico de Brahman, no pueden proporcionar la realización del Ser ni la verdadera libertad. 
Para ello, el intelecto y los sentidos deben cesar de funcionar; el ego ha de sumergirse en el océano de la dicha; el alma individual debe fundirse en la Alma Suprema. Sólo entonces el aspirante alcanza la salvación.

Brahman no puede alcanzarse del mismo modo que uno llega hasta un pueblo, pues éste es algo que se halla fuera de uno mismo, mientras que Brahman es omnipresente. Está en todas partes. Es tu propio Ser interno, (Atman). La mente se funde en Brahman. El alma individual (Atman) se hace una con el Alma Suprema de lo Absoluto (Brahman), de igual modo que una gota se hace una con el océano.

domingo, 18 de junio de 2017

Mensaje de Paz ~ Swami Sivananda


Mensaje de Paz

El reino de la paz está más allá de todo discurso o idea. La paz no es simplemente la ausencia del ruido, el tumulto, el conflicto, las peleas, las controversias o las disputas. No es una condición o ambiente del que todos los elementos no deseados han sido retirados. Esta paz no es un estado pasivo e inerte. No es un trance hipnótico. No es un estado físico negativo. Es un estado seguro del logro espiritual. Es su centro, ideal y objetivo. Es el conocimiento perfecto. Es un estado magnífico e indescriptible en el que el alma pura disfruta la dicha divina más alta y es conocimiento divino trascendental. Te volverás completamente intrépido y sin deseos bebiendo el néctar divino de la paz. Alcanzando esta paz, estarás en comunión con el Alma Suprema o el Atma. En este estado de paz no hay ayer o mañana, ninguna puesta de sol o amanecer, es eterna luz del sol. Difícilmente pueda encontrarse en fuentes externas. Puede lograrse solamente mediante las prácticas espirituales pacientes.

Uno puede estar en circunstancias muy adversas. Puede permanecer en medio de calamidades, disturbios, tribulaciones, apuros y penas, y aún así, disfrutar de armonía interior y paz si descansa en Dios retractando los sentidos, calmando la mente y erradicando sus impurezas. El Señor Jesús fue perseguido de varias maneras. Fue crucificado y con todo ¿qué dijo? "Oh Señor, ¡perdónalos! No saben lo que están haciendo". ¡Qué tranquilo estaba incluso cuando su vida estaba en peligro! Estaba disfrutando de paz interior.

El objetivo de la vida es el logro de la Experiencia del Ser o la Conciencia de Dios. Hay un principio supremo, inmortal e inteligente, es la esencia, el Atma o el Ser Supremo que vive en las cavidades de tu corazón. Existe en el pasado, presente y futuro. Es Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta y Beatitud Absoluta. El ignorante puede buscar en vano su felicidad en objetos externos perecederos que están condicionados en tiempo, espacio y causalidad. No tiene paz interior. Sus deseos no son satisfechos. Amasa la riqueza, engendra niños, recibe títulos, honores, nombre y fama y con todo, su mente está intranquila. No tiene júbilo constante ni felicidad duradera. Todavía le falta algo. No tiene sentimiento de plenitud. Este sentimiento de plenitud y satisfacción eterna puede ser obtenido solamente logrando la conciencia del propio Ser a través del autocontrol, la pureza y la meditación.

¿Cuánto tiempo quieres llevar una vida de dualidad, intranquilidad, descontento e insatisfacción? ¿Cuánto tiempo deseas llevar una vida de ignorancia, amargura, odio y separación? ¿Cuánto tiempo quieres continuar tus peleas egoístas? ¿Cuánto tiempo quieres contemplar las diferencias y las distinciones? ¿Cuánto tiempo deseas mantener la barrera entre hombre y hombre?

Uno llora en su deseo de paz o Shanti. ¿Pero adónde encontrarla y por medio de quién? Puedes realizar la paz en tu propio corazón mediante la relación con los sabios y por medio de la meditación. Puedes encontrar esta paz solamente en el silencio. La paz puede ser encontrada solamente en el interior. Indudablemente no puedes encontrarla en objetos externos. Permanece inmóvil. Siéntate en silencio en una habitación tranquila durante una o dos horas. Cierra tus ojos. Concéntrate en un punto en el entrecejo. Retira los sentidos y la mente de los objetos externos. Estate quieto. Acalla las emociones que se levanten y los pensamientos burbujeantes. Olvida el cuerpo y el mundo. Entra en la gran calma. Sumérjete profundamente en las partes recónditas más íntimas de tu corazón. Zambúllete en el océano de paz. Experimenta tu unidad con el Ser Supremo que vive en las cavidades de tu corazón. Ten cuatro sesiones diarias en invierno y dos en verano. Sé regular en tu práctica. La regularidad es de primordial importancia.

Es inútil hablar del cese de la guerra mientras estás lleno de celos insignificantes y odio personal. Retira tus vibraciones discordantes e inarmónicas primero. No habrá más guerra entre naciones. Sólo los individuos constituyen una nación. Lleva una vida ideal de paz. Acaba sin compasión con la sospecha, el prejuicio de todo tipo, la envidia, el egoísmo, la codicia de poder y posesiones. Lleva una vida sencilla. Practica la meditación diaria y establece paz en tu propio corazón. Luego irrádiala a tus vecinos y a todos los que entren en contacto contigo. Disemínala por todas partes.

Misteriosa es esta paz. Si disfrutas de esta paz, puedes aportar paz al mundo. Alcanza esta paz que sobrepasa todo entendimiento y sé libre. ¡Que esta paz sirva de guía a todos ustedes! ¡Que esta paz sea su eje, ideal y objetivo!

extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por SRI SWAMI SIVANANDA

miércoles, 7 de junio de 2017

Filosofía y Meditación en "Om" ~ Swami Sivananda


Filosofía y Meditación en "Om"


Brahman o el Ser Supremo es lo más elevado. Om es Su nombre. Así que Om debe ser adorado. Om es todo. Om es el símbolo de Brahman. Es la palabra de poder. Es el monosílabo sagrado. Es la esencia de los Vedas. Es el bote para hacerte cruzar a la otra costa de la intrepidez y la inmortalidad.

El Pranava u Om es el más grande de todos los Mantras. Otorga la liberación directamente. Todos los Mantras empiezan con Om. Cada himno empieza con Om. Cada Upanishad empieza con Om. El Gayatri empieza con Om. Las oblaciones que son ofrecidas a los distintos dioses son precedidas por el canto de Om. Nadie puede describir la grandeza de Om.

El lugar donde todo discurso se detiene y todos los pensamientos cesan, donde la función del intelecto y todos los órganos se interrumpe, es Om. El objetivo o la palabra que todos los Vedas elogian, que todas las escrituras proclaman y desean para que los aspirantes lleven una vida de Brahmacharya, es Om. Om es en verdad lo más elevado. Es el mejor soporte. Es la verdad más alta. El que conoce a Om es venerado en el mundo de Brahman. Obtiene, en verdad, todo lo que desea.

Om es formado adorando las letras A, U y M. 'A' representa el comienzo del registro del sonido. 'U' representa el medio. 'M' representa el final. Por lo tanto, Om cubre toda la extensión del sonido y las palabras.

Todos los triples, como, Brahma, Vishnu y Shiva; Virat, Hiranyagarbha e Ishvara; Sattva, Rajas y Tamas; estado de vigilia, estado de sueño con ensueño y estado de sueño profundo; creación, preservación y destrucción, etc., están representados por Om.

La recitación de Om, el Japa o repetición silenciosa de Om, el canto de Om y la meditación en Om purifican la mente, quitan la inquietud mental, destruyen el mal de la ignorancia y ayudan al aspirante a unirse a Brahman o el Ser Supremo.

Om es el arco, la mente es la flecha, Brahman o el Ser Supermo es tu objetivo. Dirígete a Brahman con una mente pura y concentrada. Así como la flecha se unifica con el blanco, tú te unificarás con Brahman.

Conoce sólo esta sílaba. Sabrás todo. Obtendrás el conocimiento supremo.

Siéntate en Padma, Siddha o cualquier postura cómoda. Concéntrate en el entrecejo (Trikuta). Medita en el significado de las siguientes fórmulas con Bhava o sentimiento. Repítelas mentalmente también.
extracto del libro  LA ESENCIA DEL YOGA por Sri Swami Sivananda

martes, 6 de junio de 2017

Reencarnación ~ Swami Sivananda


Reencarnación

162. ¿El alma toma un nuevo cuerpo en un año? ¿Pasan diez años? ¿Cuánto tiempo vive uno en los niveles más sutiles antes de reaparecer en el plano terrenal?

En este tema, no hay ningún período de tiempo determinado. Principalmente, hay dos factores que determinan este asunto, la naturaleza del Karma individual y la última impresión antes de morir. Puede variar desde cientos de años a algunos meses. Aquellos que agotan un poco de su Karma en otros planos, en regiones más sutiles, toman un tiempo considerable antes de entrar en un nuevo cuerpo. El intervalo es muy largo, porque un año del período terrenal es como un día en el plano celestial. Se cita un ejemplo en el cual, viendo el asombro y la admiración de turistas extranjeros ante las imponentes ruinas de ciertos monumentos antiguos, un santo presente en las inmediaciones comentó que algunas de esas personas habían construido esos monumentos siglos atrás.

Un individuo muy sensual, con fuertes deseos e intenso apego, a veces reencarna rápidamente. También, en casos donde la vida se corta abruptamente por una muerte violenta o un accidente inesperado y repentino, el Jiva retoma el hilo muy pronto. A menudo, en tales casos de reencarnación inmediata, el Jiva recuerda muchos de los eventos de su vida anterior, reconoce a sus ex parientes y amigos, e identifica su vieja casa y sus objetos familiares. Esto resulta a veces en un desarrollo muy extraño. Hay algunos ejemplos donde una persona asesinada, habiendo reencarnado, describe la forma en que fue provocada su muerte y revela la identidad de su asesino en un pasado reciente.

Sin embargo, tales casos de reencarnación inmediata no son comunes. En general, para una persona corriente, el intervalo entre la muerte y la reencarnación es de un período considerable con relación al tiempo de la tierra. Personas que han hecho muy buenos Karmas pasan mucho tiempo en el plano dáivico antes de nacer otra vez. Grandes almas, espiritualmente avanzadas, esperan mucho tiempo antes de reencarnar.